德里達與解構策略

內容提要本文試圖從解構的概念、語言的重復性、文學與哲學的關系以及文學和文學批評中的言語行為幾個方面梳理德里達的文學批評實踐。作為批評策略，“解構”就是通過重讀、重講和重新闡釋發現某一系統內的功能失調，而功能失調的場所恰恰是這個系統或許能夠獲得新的生機、進行新的發明和產生新的可能性的場所。重復或被重新占用就是“蹤跡”作用的方式，也是決定文學作品之“文學性”的關鍵因素。

關鍵詞 德里達 解構 批評策略

在《德里達的遺產》一文中，J.希利斯·米勒提出的問題是：德里達去世了，我們該如何處理他的遺產？這里的“遺產”當然指的是文化遺產，是他的全部著作，他的所想和所寫，也就是可以用“德里達”這個名字稱呼的單一個體的“全集”。所謂“處理”當然不是變賣，而是關乎其能否得到繼承，能否得到正確的理解或“正確地占用”的問題。這是德里達在生前就曾經擔心并在若干重要場合和后期幾部著作中詳盡討論過的問題（其實也是米勒現在所關心的問題，盡管他自己說從不在乎死亡和死之后別人會如何對待他的“遺產”）。現在，德里達已經去世近三年了，該如何“處理”他的“遺產”呢？實際上，“處理”還為時過早，我們所面對的應該是如何整理他的遺產問題。本文試圖簡要梳理德里達的文學理論遺產，即他的文學批評解構策略。

一、作為批評策略的解構

在1992年6月30日的一次訪談中，德里達清楚地回答了“什么是解構”這個問題①。德里達認為，應該首先把“解構”看作一種“分析”，分析的客體是“積淀起來的結構，這些結構構成了話語因素，即我們用以思考事物的哲學話語性”②。在繼續描述這個分析客體時，德里達說這個“哲學話語性”就是“思想的話語性，”是“我們”實際上進行操作的結構，它是通過語言發生的，因此與哲學史相關，也與整個西方文化相關。這里需要澄清的一個問題是：在德里達的批評理論中，語言并不就是一切③。對德里達來說，語言是理性的，是他解構的對象；但當質疑西方哲學傳統的時候，當挑戰結構主義語言學的時候，當把柏拉圖、海德格爾和馬拉美拿來作為分析客體而證明某種不可能性的時候，他也必須使用同一種理性的語言。沒有人能夠擺脫語言的牢籠，沒有人能夠在語言之外達到解構語言本身的目的，更沒有人能夠在擺脫理性語言的情況下去解構西方形而上學。也許正是在這個意義上德里達才說“語言之外別無其他”、“文本之外別無其他”的，這也是他生前就力圖澄清的一個誤解。在德里達卷帙浩繁的著作中，“解構”不過是他使用的一系列關鍵詞中的一個。早在1982年“寫給一個日本朋友的信”中，他就明確表示不愿意使用“解構”這個標簽或不喜歡人們給予“解構”以種種特權，其實他所暗示的或許是“解構”這兩個字不可能概括他的全部思想，不可能總結或“再現”他的整個學術生涯。解構“是對不可能的事物的一次經驗”，“承認解構是不可能的并不失去解構的任何意義”④。

實際上，德里達的“解構”所要破解、分析和對抗的恰恰是“語言之外別無其他”、“文本之外別無其他”這種結構主義語言觀⑤。解構的特殊性之一就是“對抗”，“對抗語言學的權威，對抗語言和邏各斯中心主義的權威”⑥。本杰明認為這種對抗的立場涉及三個基本因素：第一個是一種批評形式，對抗就是拒絕接受，而拒絕接受的對象是一種占主導的語言觀，傳統上語言與概念之間的相互作用，即“邏各斯中心主義”。第二個是拒絕接受傳統在對抗的客體與對抗的立場之間拉開的距離，從而打開了另一個不同的空間。“其意義在于它含蓄地承認沒有外部，所以，構成所對抗傳統的一部分的語言和術語就成了參與和發明的場所”。這意味著所對抗的傳統并沒有被消除，而成了一個新的發明的空間，行動的空間，或者說是介入的空間。最后，場所的這種不可消除性就是解構的部分定義⑦。解構始終是一種介入形式，一個參與的策略，“解構不是用來發現抵制系統的方法的；相反，它包括對文本的重講、閱讀和闡釋，使哲學家能夠建立系統的東西不過是某種功能失調或‘失調’，無能封閉系統的表現。無論在哪里，當我采用這個研究方法時，都是要展示某系統不發生作用，而這種功能失調不僅顛覆了系統，而且本身激起了對系統的欲望，是從這種脫臼或失調中汲取生命”⑧。如此說來，“解構”就是通過重讀、重講和重新闡釋發現某一系統內的功能失調，功能失調的場所恰恰是這個系統或許能夠獲得新的生機的地方，可以從事新的發明的空間，也是產生新的可能性的希望所在。在這個意義上說，“解構”也是一種重構、重寫，而更重要的是一種“肯定”，只不過它所重構、重寫和肯定的系統并不具有普遍性，而具有單一性、特殊性，因為不同系統的“功能失調”顯然是不同的，甚至同一系統在不同時間的“功能失調”也是不同的，因此重構和重寫的結果也不同。于是又可以說，“解構”不是方法，不是工具，不是簡單地把分析客體從屬于某種機械的操作。“解構”是一種策略。

作為策略，“解構”具有使用的靈活性，定義的不確定性，意義的多元性。正因如此，德里達才說“‘解構是X’或‘解構不是X’所有這類句子都先驗地誤解了解構的要義”⑨。“解構”的要義在于解構的過程所展示的生存困境，一種雙重束縛，即在可能性中看到的不可能性，或相反，在不可能性中看到的可能性的希望。“解構”打開了無限重復的一個空間，使作為研究模式和思維方式的哲學得以繼續存在的一個質疑的空間，在對抗的過程中予以肯定的并在封閉時馬上開放的一個空間。“它是行動的場所，因此也始終是一個活躍的場所”⑩。

二、作為語言之重要特征的重復

米勒幫助澄清了過去對德里達的一個普遍的誤解，即他的“解構”不是關于語言的思考，與結構主義語言學沒有關系，與“語言學轉向”沒有關系，因此不提倡“語言之外別無其他”或“文本之外別無其他”的絕對語言觀和文本觀。在語言與文本之間，德里達看重的是文本，而文本指的不是語言，不是語言結構，而是文字和文字的結構。最終，語言是通過文字結構而被理解和發生作用的，這是形而上學時代的一個歷史必然。在《論文字學》中，德里達說，“語言問題從來都不是一個普通問題。但它從來都沒有像現在這樣侵入到最多樣的研究和最異質的話語的全球景觀中來”。“（語言）仿佛不顧自身地表明一個歷史—形而上學的時代最終將把語言確定為它的總體問題的視野……語言本身的生命受到了威脅……它已不再是自信的，平靜的，不再受到似乎超越它的無限所指的擔保”⑾。語言何以受到威脅？是什么威脅了語言？文字的出現顛覆了言語的君主地位，打破了語言的邏各斯即語音中心主義，摧毀了長期以來一直被傳統認定的那個純知性的秩序，即語言符號就是一個有意義的能指與一個可理解的所指之間的統一。然而，德里達證明，這樣一個純知性的秩序根本不存在，理想的、一看就懂的意義從來就不存在。文字本身的重復性宣告了符號的神學時代的結束，由于這種重復性，書面語言和口頭語言都成了地位平等的交流形式：書面語言（文字）不再是派生的了，口頭語言也不再由于其直接性而凌駕于文字之上了，二者都可以在接受者或說話者不在場的情況下發揮作用：言語和文字一樣也是可重復的記號。對如此理解的語言交流的一個必然發現是：凡是有語言交流的地方，就必然有誤解（誤讀）；沒有誤解，就不可能有交流，因為記號（語言符號）的重復決定了意義的不確定性。⑿

然而，這種重復性卻也決定了文字的可讀性，決定了口頭語言的可理解性（這在電話、錄音機、視頻聊天的時代就更不難理解了）。這兩種情況都涉及到語言的生產者的缺場：作者和說話者的缺場。語言，無論是書面語言還是口頭語言，都可以在其生產者缺場的情況下發生作用，這正是語言的主要特征，又由于這是文字或語音的重復性造成的，所以重復性就成了語言的最重要特征。它的基本條件是：文字要想成為文字，即成為一種可重復的記號，就必須在作為生產者的作者消失的情況下正常發揮作用，即被閱讀，或在作為消費者的讀者不在場時仍被閱讀，換言之，當信息的發送者或接受者不在場時，作為信息的語言（書面的和口頭的）都應該具有在邏輯上仍然能被閱讀的可能性；而當經驗上可確定的發送者或接受者不在場時，結構上不可重讀的、不可重復的信息就不是語言交流的記號。⒀

這種重復性也是“事件”得以交流的惟一條件。就結構而言，“事件”就像一個詞，或一個文本，是可重復的，因為可以對“事件”單獨加以闡釋、討論、講述或重講，而每一次重講或重復都是一次增補，在述行的意義上都是與原事件相關的另一次“事件”，都在差異的基礎上具有了新的事件的屬性和意義。從這個意義上說，德里達的“書寫”或“文字”就不純粹是人們所誤解的“純文本”，而成了具有歷史內涵的一個公共空間：就其重復性而言，作為事件的書寫必須脫離原作者才能發揮其應該發揮的作用，才能成為它應該成為的語言的記號，就是說，話一出口就具有了被重復的特征，就脫離了說話者而面臨著多次的增補和重復，也就是對所說的話的“絕對的重新占用”。⒁由此可知，任何符號系統都不能只被一次使用，任何話語或書寫事件都不能不被重復，而在理論上，只被一個人說過的話而不被重復就不能算作語言的記號。

這種重復或被重新占用就是“蹤跡”作用的方式。“蹤跡”是符號與符號之間相區別從而使符號具有意義的一個因素。要理解一個符號的意義，首先必須承認或認出與這個符號相左的東西，然后將其抹去，這個被抹去的因素就是蹤跡，沒有它，語言作為差異系統就不會具有任何意義，因此，在德里達看來，蹤跡是意義得以產生的絕對源泉，但這樣的源泉并不存在，因為每一個蹤跡都必然是另一個蹤跡的蹤跡，就是說，一個語言符號要想在正常的語境中發揮符號的作用，就必須轉換或被重復而改變其語義的或述行的價值，成為另一個語境。實際上，語言符號的蹤跡是決定文學作品之“文學性”的關鍵因素：文學作品的“文學性”取決于作品邊界的位移；繪畫的“藝術性”取決于“畫框”的位移；我們對文學藝術的經驗并不完全取決于作品的內部，而主要取決于作品的外部。外部滲透進來，決定了內部，而這個外部就是規定作品之單一性的習俗。

三、作為哲學研究之客體的文學

文學的存在就是要證明一種單一性，一種在哲學思想發生之前就存在的東西。⒂這不是說文學先于哲學而存在，也不是說哲學研究必以文學為無條件的客體或惟一的客體；而是說文學是德里達哲學研究的最重要客體之—：“我最長久的興趣，應該說甚至先于我的哲學興趣，如果這可能的話，始終是趨向于文學的，趨向于那種稱作文學的寫作。”⒃也許正因為如此，在文學與哲學的關系上，才有一個被誤讀的德里達。羅蒂認為德里達是文學的哲學家，因此不是規范的哲學家，因為他把哲學看作一種寫作，而不遵守哲學的規則。哈貝馬斯也認為德里達“出于文學的、美學的或毫無根基的決定而放棄了真理的標準和判斷”，即為了刻意的“書寫”而放棄了“活的語境”，打破了文學與哲學之間的界限，因而沒有認識到交往的理性。⒄米勒則認為，無論怎么看待德里達，都必須首先把他看作“20世紀偉大的文學批評家之一”，他的“文學行為”見于他的全部著述，貫穿他的整個哲學和理論的寫作生涯。⒅米勒進一步分析說，德里達對文學始終如一的興趣并不是為了回答“什么是文學”這個問題，而是從言語行為理論出發，堅持語言的“重復性”，從而解構文學與哲學由來已久的對立關系。“對德里達來說，文學能夠在無數的語境中重復任何話語、文字或標志，而且能夠在缺少明確的說話者、語境、指涉或聽者的情況下發生作用”⒆。實際上，這種重復也正是文學所要證實的那種單一性。

—般認為，這種單一性就是哲學和文學相互區別的地方，而實則不然。不妨說，文學是用語言構成的東西，是以各種樣式或體裁虛構的東西，正因如此，文學才似乎與哲學劃清了界限——哲學探討的是真理，它研究的客體是真實的世界，是實際存在，對立于虛構和虛假的東西，因此也對立于作為虛構之結果的文學。然而，文學雖然是虛構的，但不等于不存在；虛構是存在的，不然就不能對立于真實。哲學探討的是原始的真理，文學探討的是“超越真理的真理”，即超越哲學真理的真理。文學的確是虛構的，這種虛構含有真實或至少是源于真實的成分，也有純粹虛假的成分，但決不缺少真理。對德里達來說，文學不是可以拿在手里閱讀的一本書，也不是對已經存在的東西的某種再現。文學創造自己的語境，發明自己的環境、事件或賴以存在的條件；它不去挖掘潛藏在某一文本內部的本質，而是用文字、詞語、聲音、蹤跡、言語行為等建構一種單一性、偶然性、意外事件，從而使思想成為可能；它不再現外部存在或超驗現實，而是通過一種內在的聲音呼喚人們去思考書寫、文本性和互文性；去思考引語、重復、界限、隔膜、存在與非存在；去思考文學與哲學、文學與法律、文學與日常生活之間的區別。在這個意義上，文學所揭示的東西必然成為哲學思考的條件，文學所描寫的東西必然是已經留下了蹤跡的經驗，文學所陳述的東西也必然是抵制我們閱讀的東西。在德里達看來，完全可讀的東西不具有文學的單一性。不可讀性、不可譯性或完全他性才是文學的根本。⒇

正是在這里，德里達看到了文學和哲學之間的共同點，同時也消解了文學與哲學之間的界限。文學之所以具有文學性，是因為它具備語言的最典型特征——重復；而語言是一個差異系統，空間的拓展和時間的延宕造成了文本意義的不確定性，使之成為異質的、不透明的、不斷延異的縷縷蹤跡，所以，文學的文學性存在于文本之中，存在于書寫文本的人的精神之中，也存在于書寫的行為之中。這樣的文本反映的不是人的原始感知，所表達的思想感情也不完全是他自己的，所用的言語也不是作者或其文本所特有的，而具有歷史性，受制于制度和習俗，也因此而擁有了說一切話的權利。在德里達看來，哲學是通過對文學的“模仿”才確立了哲學思辨的優越地位；用來討論文學的一切話語，都可以用來討論哲學，因為和文學一樣，哲學也是一種書寫，它本質上具備文學的全部結構。文學的書寫反映真理，哲學的書寫陳述真理。然而，無論是在文學還是在哲學中，總有無法接近的真理，總有無法用語言表達的東西，總有意義的無限延宕或生成。如果說文學中的重復是創造場景、環境和事件，那么，哲學中的重復就是創造概念，能夠重復的、可證實的、超越其具體現實而揭示真理的概念。

所以，文學和哲學一樣，也不是模仿的藝術。德里達討論的柏拉圖的“藥”和馬拉美的“模仿”就力圖從哲學和文學兩方面解構西方形而上學的模仿論。“模仿既是藝術的生，也是藝術的死”(21)。在自然與藝術的等級制中，柏拉圖的模仿論把藝術的模仿排在第三等，亞里士多德的模仿論把藝術的模仿排在了第二等，但無論如何，二者都設定了一個先于符號而存在的理式，一個有待模仿的自然，這個理式、這個自然也就是藝術家如實描寫、如實反映的真理。然而，德里達認為這種先于符號的“世界”并不存在，純粹的感知并不存在，所揭示的“現實”也不存在。我們所知的世界是由符號構成的，符號污染了現象的原生態，符號創造了自己的場景，在這個意義上，寫作（創作）的主體也是不存在的，而只是“不同層次之間的關系系統”(22)，由精神、社會、世界組成的一個關系系統。馬拉美的“模仿”從文學的角度證明了模仿的客體的模糊性，呈現了文本鏡像的生成游戲，展示了“模仿”本身在書寫過程中的空間生產。它所揭示出來的一個事實是：模仿者最終沒有模仿的對象；能指最終沒有所指；符號最終也沒有指涉。模仿、能指和符號最終都是用來理解真理的工具。(23)

《柏拉圖的藥》討論的是希臘術語pharmakon（藥）的翻譯問題，分析了柏拉圖的《斐德羅篇》，即從翻譯問題入手進入哲學的探討，指出該詞有兩個相互矛盾的意思（良藥和毒藥），從而反駁了蘇格拉底高揚言語（對話）而對書寫（文字）的攻擊。(24)在德里達看來，翻譯起源于翻譯或任何可譯的命題。一方面，翻譯的可行性取決于意義的確定性，而對哲學來說，最重要的是真理和意義，所以，在翻譯無法進行的地方，哲學也必然陷入死胡同；另一方面，哲學有自己具體的語境。西方哲學有史以來始終以希臘哲學為基礎，使用的大部分是希臘哲學的概念，一旦脫離了希臘哲學這個語境，pharmakon的意義不確定性問題就出現了，給異質性或他性留下了縫隙。因此，與文學一樣，哲學的語境不可能是封閉的，而必然是向另一種語境敞開從而創造出新的語境的一種活動。在這種活動中，哲學的閱讀和理解就如同文學的閱讀和理解一樣是以播撒為形式的。播撒不是意義的丟失，而是無窮的替代、增補和肯定，是片斷的、多元的、分散的，一句話，是文本意義的生產。

四、作為言語行為的文學

德里達在學術生涯的中期就開始關注文學作為一種言語行為的問題。米勒認為要了解德里達如何定義文學，捷徑是理解他的言語行為理論。(25)德里達在《簽名、事件、語境》、《ABC有限公司》等著述中最早提出了他的言語行為理論，是針對J.L.奧斯丁對戲劇獨白等文學言語的排斥而提出來的。(26)如上所述，在德里達這里，重復性是語言的最重要特征，因此也是文學語言的最重要特征。一方面，重復是語言借以使自身脫離現實的語境而進入虛構空間的手段；另一方面，重復又是文學借以使自身脫離虛構空間而進入民主的空間、自由的空間以及話語、符號和書寫得以不斷重復的一個空間的有效途徑。這個從現實到虛構、再從虛構到現實的過程本身就是一種重復，而重復的結果既是述愿的又是述行的，既是闡述真理的又是可以促成具體行動的。這是德里達所說的真正的文學性：特定作家在特定社會中于特定的歷史時刻用語言虛構的東西發生了特定的社會作用。正因如此，他才說文學的文學性不在文本之內，而在文本之外，也是他所說的文學文本的大門“向完全的他者敞開”的意思。這種文學性也以其他方式見諸政治、倫理、心理學、精神分析學、社會學等學科的文本，《文學的行為》一書通篇都是這方面的例子。

按此理解，文學中的言語行為就是德里達所說的“獨立的宣言或他者的發明”(27)。這種言語行為是用詞語和符號建構起來的形象、場景和環境，是內在印象和經驗的具體化，因此是異質的、矛盾的，包含著言語與行為、邏輯與修辭、已知與未知、可見與不可見等二元對立的因素。作為美國的解構主義大師，米勒發展了德里達的文學的言語行為理論，提出了自己的解釋學閱讀理論，不僅強調文學的述愿方面，而且強調文學的述行作用。這意味著，讀者在建構文學文本的過程中，重要的不是聚焦于文本的“言語”本身，理解其真正的意思，而是它的潛在意義，試圖把它重構成新的東西，結果必然是言語向行為的轉化，虛構空間向現實空間的轉化，也即文學向社會的轉化；通過倫理的和政治的閱讀過程，這種轉化會改變人們的觀念和行為，改變他們的生活方式，從而導致新事物的出現。這種文學批評不再把語言看作能指的聚合，不再聚焦于文本的結構和形式的分析，而著重于文學語言如何改造世界、改造人的世界觀進而創造新的社會生活范式的方式。

自20世紀90年代以后，德里達發表了許多論綱式的小冊子，如The Other Heading， Force de loi， Archive Fever， Monolinguism of the Other， Adieu to Emmanuel Lévinas和Demeure等，討論言語的述行概念，述行話語的實踐，以及言語行為與文學的關系等問題，并將其與決策、行動、秘密、證據、好客、諒解、義務和責任等政治和倫理問題聯系起來。可以說，德里達晚年的文學批評活動主要探討的是文學或文學研究在政治和倫理責任中的作用，言語行為在文學中的作用，而最關心的問題還是人文學科以及大學的未來。在《無條件的大學》中，他說“文學是公開發表言論的權利，也可以是保守秘密的權利，哪怕是以虛構的形式”(28)。他認為今天的大學，尤其是大學的人文學科，正面臨著種種威脅，因此“要求無條件地說一切話的權利……也包括文學……”，“這種假定的在公共空間里說一切話的自由，是所謂人文學科所特有或獨占的地方——對這樣一個概念的定義還要加以精煉、解構和調整，使之超越一個也需要錘煉的傳統。然而，這個無條件的原則原本而且最突出地在人文學科中呈現出來。它占據一個本源的、特殊的位置，即在人文學科中表現、顯示和保存的位置。它也擁有一個討論的空間，重新敘述的空間。所有這些都通過文學和語言（即被稱為人的科學和文化的科學的學科）表現出來”(29)。這或許是德里達終其一生研究文學進而研究哲學的宗旨，也是他利用“解構”進行的一次“策略性賭博”。如米勒所預測的：“如果他贏了這次策略性賭博，那么，這將意味著他的著作將改變所有世界規模的不同語境，這樣，他的著作，雖說獨特和個異，但卻能在未來以不可預測的方式在廣泛的不同語境中取得述行的效果。”(30)

*本文為紀念德里達逝世三周年而寫。

①②⑥⑦⑩Benjamin， Andrew， “Deconstruction，” in Malpas， Simon and Wake， Paul （eds）， The Routledge Companion to Critical Theory （London and New York: Routledge， 2006）， p.81， p.82， p.82， pp.8283， p.89.

③Cf·J. Hillis Miller， “Derrida’s Remains”.

④Derrida， Jacques， “Psyche: Inventions of the Other，” trans. Catherine Porter， in Peggy Kamuf （ed.）， A Derrida Reader: Between the Blinds （Brighton: Harvester Wheatsheaf， 1991）， p.209.

⑤Cf·J. Hillis Miller， “Derrida’s Remains”， 和Benjamin， “Deconstruction，” p.82.

⑧Derrida Jacques， with Maurizio Ferraris. A Taste for the Secret. Trans. From French and Italian by Giacomo Donis. Giacomo Donis and David Webb （eds.）， Cambridge: Polity and Malden， MA: Blackwell， 2001. Cf·J. Hillis Miller， “Derrida’s Remains”。

⑨(12)Thomson Alex， “Deconstruction，” in Waugh Patricia （ed.）， An Oxford Guide to Literary Theory and Criticism （Oxford: Oxford University Press， 2006）， p.301， p.305.

(11)(21)Derrida Jacques， Of Grammatology （Baltimore and London: The John Hopkins University Press， 1976）， p.6， p.297.

(15)Ranolds Jack and Roffe Jonathan （eds.） Understanding Derrida （Continuum， 2004）.

Ranolds Jack and Roffe Jonathan （eds.） Understanding Derrida， p.76.

(16)(25)轉引自Hillis Miller， “Derrida and Literature，” in Tom Cohen （ed）， Jacuqes Derrida and the Humanities: A Critical Reader （Cambridge: Cambridge University Press， 2001）.

(17)(20)(23)Colebrook Claire， “Literature，” in Ranolds， Jack and Roffe， Jonathan （eds.） Understanding Derrida， p.77， pp.7677， p.80.

(18)(19)Miller，“Derrida and Literature.”

(22)Derrida，Writing and Difference （London: Routledge， 1978）， p.429.

(24)Derrida，Dessemination （London: Althone， 1993）.

(26)Cf·J.L. Austin，How to Do Things with Words （Oxford: Oxford University Press， 1980）.

(27)Cf·Derrida， “Declaration of Independence，” in Acts of Literature （New York: Routledge， 1992）.

(28)(29)Derrida， “The Future of the Profession or the Unconditioned University （Thanks to the ”Humanities，“ What Could Take Place Tomorrow），” trans. Peggy Kamuf， in Peter Pericles Trifonas and Michael A. Peters （eds）， Deconstructing Derrida: Tasks for the New Humanities （Macmillan: Palgrave， 2005）， p.14，pp.1516.

（作者單位：清華大學外語系）

責任編輯 宋蒙