草蟲花鳥趣 詩書畫中情

瓷板畫之起源可追溯到秦漢時期，那時陶制民居、豬圈、雞舍等陶器皆為板面粘結器物。瓷板形墓志銘出現于唐宋時期，青花瓷磚的出現則晚至明代，而真正意義上的瓷板畫的催生劑，應該是康熙年間鑲嵌床圍的彩繪瓷制飾物。直到嘉慶、道光年間，瓷板畫終于闖入市井，辛亥革命推翻滿清政權后大行于市。此時，景德鎮官窯解體，小型瓷業作坊如雨后春筍般涌現，應運而生的便是時稱“畫瓷者”的自由職業者。他們中不少人是滿清時期的舉人進士或官宦中人，失去了賴以生存的沃土。于是憑借習就的書畫技藝謀生，以畫瓷板畫為能事，于是五彩繽紛的瓷板畫從景德鎮流向大江南北。

20世紀20年代的“畫瓷者”中，很大一部分是不為人所知的。正如《陶雅》所云，“畫瓷者多湮沒不彰”，他們的藝術作品留傳后世者多，作者卻鮮為人知，只是珠山腳下的匆匆過客。盡管如此，他們的精品力作仍為不朽之筆。

筆者在湘潭鋼鐵廠一收藏者家中發現一套瓷板畫，高40厘米，為四屏花鳥，款字“蓬萊館主邢幻仙”，作于“癸酉”年。從釉面的溫潤度和木框的包漿看，該足歷經滄桑之物，這個“癸酉”當為1931年。收藏者姓馮名德華，瓷板畫為其祖父馮清和舊物，乃上世紀30年代喬遷之喜時世交饋贈。馮清和分外看重，輾轉珍藏，去世前叮囑兒孫輩好生呵護。筆者去湘潭探望老友，偶然聽人說起，陡然見到，頓覺眼前一亮，舊色古韻，清氣撲面。

第一屏為槐花雙燕(圖1)。一樹刺槐斜出，碧葉綴翠，兩只飛燕嬉戲于花葉之中。燕亦稱玄鳥，自古便有以“燕”為口彩的習俗，比如退朝安度晚年稱燕居，喜慶宴飲稱燕喜，連作文大手筆都少不了個燕字，叫作燕許。唐代詩人孟郊有詩云“千里無人旋風起，鴛啼燕語荒城里”，是說鴛燕不知人間苦，猶把凄涼作歡歌。此屏題詩為“笑逐東風入紫薇，晚拋江海滯烏枚。空談萬里封侯頷，還傍人家門戶飛”。作者用“燕頷虎勁”一典入詩，借燕抒懷，對自己空有抱負而始終未能一展宏圖感慨萬千。

第二屏為白頭翁圖(圖2)。一樹紫薇似晚霞一抹，一雙白頭翁如夫婦相依，左上角有詩云：“紫霞云路數升沉，楚楚毛夜太古者。自笑白頭無伎倆，堅持高節老山林。”這白頭翁原不是鳥名，據說三國時某一日，有兩只頭有白色羽斑之鳥聚集于孫權殿前，孫權問左右此為何鳥，眾人面面相覷，皆無以作答。唯諸葛恪答曰：“白頭翁也。”孫權深以為然，對諸葛恪之才思敏捷印象深刻，從此呼此鳥為白頭翁。白頭翁入畫多喻意“白頭偕老”，然邢幻仙卻引以自嘲，嘆息自己紙筆之外別無他伎，唯志不入庸俗，閑云野鶴自許。畫中白頭翁拘謹靜默，很有幾分落寞的神情。

第三為柳絲八哥(圖3)。垂柳依依，八哥婉唱，題詩為“雙雙何事為春忙，花底飛來羽翼香。今夜且留枝上宿，莫燒銀燭照紅妝”。八哥其實原名鸛鵒，據說南唐李后主李煜避“鵒”諱，改鸜為八哥，從此鸜鵒以御賜名八哥行世，民間呢稱其“八八兒”。畫家畫八哥柳梢鬧春，但題詩顯然受李煜賜名故事影響，把帝王生活亦牽強進去，說是今夜他宿，別宮嬪妃莫作翹首盼。畫家筆下的八哥側耳別頭，嬌呢唱鳴，如聞其聲。

第四屏為蘆雁圖(圖4)。蘆花揚絮，秋雁雙飛，有詩云：“雙影銜煙落野塘，獲花蕭瑟晚風涼。江湖大有清閑趣，底事勞勞競稻梁?！毖阍凇抖Y》中以“東風解凍鴻雁來”的形象出現，雁為秋去春來之禽，因此衍生出雁泊指來去無定，又有雁逝魚沉喻音訊全無。只是雁堂為佛堂名，別有意味，是否指佛自東來?但畫家取意顯然甚妙，說江湖山野樂趣無窮，何以要忙忙碌碌為生計奔忙?畫家筆下為寒汀落雁，雙雙形影，疲憊遲歸，平添了幾許冷寂。

四屏花鳥作者邢幻仙，查《景德鎮瓷板畫精品鑒賞》無此人，《中國美術家名家辭典》亦無其名，網上同樣沒有記載，顯然在“湮沒不彰”者之列。但其花鳥功夫不遜于典上有名之人，布白空靈，筆墨細潤，且點線皴擦技巧著眼于精膩細微，鳥羽之毛絨狀，枝葉之朦朧狀，景與物之呼應狀，無一不生動活脫。汀雁之不離不棄、八哥之唱訴娓娓、雙燕之無憂無慮、白頭翁之沉靜冷眼，細細品讀，都是畫家無可奈何說人生的圖解。詩則是畫家的點睛之筆，君再讀讀“自笑白頭無伎倆，堅持高節老山林”，君再看看枝上那雙白頭翁，其憂郁之愁苦，其惆悵之迷茫，不是躍然紙上嗎?

另一套瓷板畫則為筆者家傳之物。“文革”時老父被打成“反動學術權威”而被趕下了三尺講臺，他曾與我商議如何保護祖父唯一遺物，即從床圍上拆下四塊瓷板畫。瓷板畫高僅18厘米，小則小矣，卻惟恐被破“四舊”的紅衛兵抄家損壞。而我當時亦已被視為“黑五類子弟”，同樣有抄家之虞。因此，父親要將小小瓷板存放到南昌的二妹家里去，妹夫為工農子弟，我以為此舉妥當。一晃30多年過去，2002年祖父墳地要動遷，二妹竟將四塊瓷板畫攜帶回湘。惜老父早已仙逝，80老母仍照傳長不傳幼陳習，鄭重其事當著眾弟妹的面，將四塊瓷板畫傳給長子長孫，也即我與我的兒子。老母親告訴我瓷板畫是祖父1918年結婚時鑲床用的舊物，1944年日本鬼子炸醴陵，房子被毀，床上8塊瓷板剩下4塊完好，祖父將它保存下來作紀念。于是，父親用心呵護的祖父唯一遺物——四塊小小瓷板畫，便輾轉入了我的珍藏室。

其一為蟈蟈稻穗圖(圖5)。蟈蟈短翅大腹，其雄蟲能鳴，因此，清代顧鐵卿作《清嘉錄》時，記了蟈蟈一筆，說它可供人“聽鳴聲為玩”。民間竟有稱其為“哥哥”的。宋人稱“莎雞振羽作紡絲之聲，小兒夜亦養之聽其聲”。這個莎雞即蟈蟈雅名之一，還有“絡絲娘”、“梭雞”，皆雅致中聽。傳說喂它以丹砂，冬寒可不僵，第二年仍活潑生動?；蛟S就是這個原故，畫家筆下之草蟲，蟈蟈為首選之一。

蟈蟈稻穗中熟穗如金，蟈蟈立于稻葉之間，長須纖長，瘦腳清健，綠色雙翅薄如碧紗。畫家抓住的動態足它不經意間的挪移，是那唱累了稍歇片刻的姿態，但一蟲而有秋聲夏曲在耳，一穗而有綠波金浪人目。

其二為垂柳鳴蟬圖(圖6)。一枝嫩柳斜掛，一只鳴蟬高攀，長鳴挾噪，綠葉送爽，幾筆幾劃，夏熱秋涼皆入畫。唐人韋莊在他的一首詩中說，“蟬移高柳進殘聲”，此說未免過于悲涼些，而那位不知名詩人說的“今日天氣好，清吹與蟬鳴”，則多了幾分明媚和歡愉。

古人看重蟬，足在于蟬能上天入地，且其幼蟲在地下可蟄伏幾年，而后攀高“欽清”，因此賜蟬一個“居高飲清”圣潔之名。古人不單用蟬作玉佩，商周青銅禮器都有蟬形紋飾。畫家畫蟬，固然有循古之意，更因蟬居夏蟲之首吧。

秋蟲之首則推蟋蟀。紅蓼蟋蟀圖(圖7)畫一柄紅蓼紅艷似火，紅蓼下一對蟋蟀正酣戰，真乃好勇斗狠之徒?！短骑L·蟋蟀》說，“蟋蟀在堂，歲聿其逝”，說蟋蟀是報秋之蟲。人類認知的蟋蟀，大致便如此了。而《聊齋·促織》中的宣德皇帝好玩蟋蟀，因此引出一個小兒變蟋蟀而稱雄促織林中的傳奇。

其四為螽斯好花圖(圖8)。綠葉擁實莢，螽斯好紅花，畫家或許正是取螽斯“多子多孫”之喻，草蟲四畫，唯螽斯好花圖，既有花又有實。

其實螽斯之鳴不如蟬和蟈蟈，其勇不及蟋蟀，且還有個啃食莊稼的劣名，但秋鳴之蟲唯蟋蟀、螽斯最佳。與蟋蟀比，螽斯之鳴雖有野趣，但為亂彈，蟋蟀則稱得上勇士中的歌手了。

四塊瓷板畫四蟲，皆為中國畫中出現頻率最高的佼佼者，但畫家亦為“湮沒不彰”者，他們將蟬翼蟲翅畫得靈透輕盈，把腿腳觸須描得纖勁生動，筆墨閑適，布局坦蕩，雖蟲小景微，卻包容了春之濃艷，顯示了夏之熱烈，表白了秋之成熟，勾沉了冬之肅殺，不就是在譜寫大自然的和諧與永恒嗎?

有人說“自然之聲便是詩”，實在是至理名言。南朝的王籍說“蟬噪林愈靜，鳥鳴山更幽”，足在承認鳥蟲之鳴便是詩的同時，還以鳥蟲之鳴為丈量幽靜的尺度，此說既別致又優雅。與王籍同時代的錢包照說“春燕參差風散梅”，燕的與春結伴而行之狀不是捫摩可及嗎?而唐代劉樹勛一句“今夜偏知春意暖，蟲聲新透綠紗窗”，則將蟲們標志為春之使者，蟲聲之可親可愛，蟲聲之可捧攬可容留，一語而盡。瓷板畫廣用蟲鳥題材，便在裝點居室之外，平添了筆描春媚，紙弄秋濤的雅逸之趣了。不單“蟲鳴靜可聽”，也不單“鳥語芬芳外”，這兩套瓷板畫，畫蟲鳥唱蟲鳴，寫蟲鳥話蟲鳴，原來皆為畫家內心世界的獨白……

(責編：耕生)