南詔土主廟

歷史是根，文化是魂。談起中華彝胞，追根溯源，不爭的事實是根在南詔土主廟，魂也在南詔土主廟。

南詔土主廟，坐落在云南巍山縣層林疊嶂、蓊郁蒼翠的巍寶山北部山腰。集“國家級森林公園”、“全國道教名山”等桂冠為一身的巍寶山，風光秀麗迷人，至今還保存著的24座道觀和1座南詔土主廟如星點般灑落其間，讓人流連忘返。南詔土主廟在巍寶山只占了彈丸之地，但它作為彝族尋根祭祖的圣地，作為全國目前最大、最古老的土主廟，其威望是不同凡響的。

在南詔土主廟的背后，是中國彝族的一段輝煌歷史。公元469年，彝族始祖細奴邏建立了蒙舍詔，定都巍山，至公元741年遷都大理太和城。細奴邏的重孫皮羅閣，憑強大的勢力逐步兼并了洱海地區的其他五詔，于公元738年完成六詔統一大業，結束了云南境內長期的部落紛爭。因蒙舍詔地處六詔之南，故又稱南詔國。南詔國歷經13代共253年，其疆域東接貴州、西連印度、南抵越南、北至四川大渡河，幾乎囊括了現今西南的所有彝族地區。南詔國推動了西南的發展，也創造了燦爛的彝族文化，如南詔土主廟、三塔、崇圣寺、五華樓、《南詔圖傳》、《南詔德化碑》等，都是彝族燦爛文化的見證。

翻開這部彝族文化史，最引人注目的就是土主文化，而南詔土主廟又當屬土主文化的代表。公元714年，唐玄宗下旨敕封細奴邏為巍寶山巡山大土主后，南詔第三代王盛羅皮建蓋了南詔土主廟。于是，彝族最早的總土主廟誕生了。

南詔土主廟的建蓋，反響極大，土主文化迅速傳播開來，在西南地區當時的南詔政權統治領域內，大小土主廟如雨后春筍般地發展到幾百座，歷史上還流傳著“南詔只有土主廟，沒有王子墳”的說法。彝族的土主文化，不崇拜權貴，不信仰神仙，只是簡單地把歷史上功績最多、影響最大的彝族祖先作為土主神靈世代供奉和祭祀，這正弘揚了一種求實的民族精神。

雖然土主廟多了，但彝人們心中的根依然是南詔土主廟，畢竟廟里供奉的是彝族最大的土主南詔始祖細奴邏。從公元714年至今，四方彝胞把每年農歷正月十四、十五、十六日定為祭祖日，上山祭奠祖先，后因時間太短，又將每年農歷二月初一到十五日定為巍寶山山會，其間，成千上萬的彝族和其他民族群眾紛紛擁上巍寶山，以彝族特有的方式尋根祭祖。

南詔土主廟也歷盡了滄桑。南詔后期，隨著南詔政權的衰敗，土主廟開始遭到冷落，廟內雜草叢生，無人看管，只有巡山的獵人偶爾進廟歇息，這時的土主廟，俗稱 “巡山殿”。直至明初，部分南詔王室后裔遷回巍寶山以后，懷著對先祖的敬仰，重修了土主廟，又恢復了崇祖溯源活動。清初兵亂，土主廟又遭被毀厄運。光緒年間，四川籍賀道姑來到巍寶山，再次主持募捐修葺，并保留至今。

近年來，隨著彝族群眾和海內外游客紛至沓來，南詔土主廟已無法滿足越來越多的尋根祭祖和參觀旅游的要求。2002年起，南詔土主廟又得以維修擴建，且于2007年農歷二月初八日隆重開光。如今的南詔土主廟將原存的一院式擴建成三進兩院，為仿唐建筑風格，建有大殿、偏殿、廂房、長廊，重塑了南詔十三代王等19尊銅像，完善了配套設施，繪制了“南詔疆域圖”、“南詔王閣羅鳳出巡圖”、“南詔王異牟尋議政圖”等，大門前還擴建了一個1000平方米的踏歌場。擴建后的南詔土主廟占地2335平方米，是早期土主廟的三倍。

值得一提的是，南詔土主文化體現了一種很強的包容性。南詔國第一代王細奴邏的妻子是當時白族的三公主，她也成為大殿中的一尊女性塑像，這充分表明了彝族與白族文化的交匯融合。而道教文化源自漢族，卻在巍寶山與土主文化同存共榮，這又是一有力的佐證。

氣勢宏偉、莊嚴肅穆的南詔土主廟，是祖先留給彝族后世子孫的共同精神財富，也是彝族同胞的驕傲。