酒文化中的杯

中國酒文化舉世聞名。其所以如此，不僅僅在于酒本身，更多的是因酒而生發種種在日常生活中的“禮”與“情”，顯示出東方傳統文化的一道異彩。在酒文化的“禮”與“情”中，杯作為一種飲酒器，扮演了一個十分重要的角色。不過，古代的酒杯名稱很多，造型各異。最初，通稱為“爵”，后常稱為“觴”，再后“觴杯”同稱，到了唐宋，則將飲酒器多稱為“杯”了。其質地有銅、金、銀、玉、牙、角、陶瓷之分，秀陋不一，用途則一致。

酒文化中的“禮”，往往表現在祭祀和燕(宴)飲場合，這在先秦乃至秦漢時期最為突出。商周兩代，青銅制作的飲酒器屬于禮器，有爵、觚、觶、角等(如圖)，容量不同，等差有序。使用時，還有嚴格的尊卑區分。如在宗廟舉行祭祀，由于祭祀者的身份、地位不同，所持的飲酒器也不一樣，尊者舉觶，卑者舉角，禮也。在飲時，重視儀禮，要等主人先飲，客人才能動杯；主人喝干了，客人才能干杯。所謂“長者舉未釂，少者不敢飲”，“公卒爵，然后飲”，禮也。在進食之禮中，葷素菜肴和酒漿要放在一定的位置。《禮記·曲禮》要求“酒漿處右”。如果桌上有酒又有漿，則酒在左，把飲酒器(或觴或杯)放在左邊。《管子·弟子職》稱：弟子事師，飲時進食，陳膳毋悖，其中也有“左酒右漿”的規定。古人分食，一人一份，所以陳膳能夠定下常規。現在已不講究這一套，但在宴席上，杯筷盤碟仍需擺置有序；客人動杯總在主人敬酒之后；而主人敬酒，每每先干一杯，這些，還能看出千年酒文化的遺風。

在漢字里，有些字是特用于祭祀和宴飲時某種行為和動作的，既表示禮，又形成儀，很有意思。例如古人把斟酒叫做“壽”；滿杯以后，持杯一飲而盡，叫做“釂”。這些特指的字義，現已生疏，卻每見于古籍。《史記·武安侯列傳》記，武安侯娶燕王女為夫人，設宴，“飲酒酣，武安起為壽，……已魏其侯為壽”。壽，即上酒。這是記席間，主人(武安侯)和賓客(魏其侯)先后為大家斟酒入杯。《漢書·游俠郭解傳》記，“解姐子負解之勢，與人飲，使之釂，非其任，強灌之”。釂，盡爵也。這是記郭解姐姐的兒子仗著舅舅勢力，強迫人家喝干杯中酒。如今，斟酒已不用“壽”，偶言“上”，猶有古意；釂改稱“干”、“干杯”，變得通俗。

酒文化中的“情”，也多借杯烘托，如歡杯、酣杯、殘杯等，并且在詩詞之中最為豐富。中國酒文化中“情”的表達，應該說，文人筆下借杯流露得最為透徹，尤其是所反映的閑情和苦意，其逸致凄楚，盡在杯中。恐怕只有通過詩詞的誦吟，才能領會到詩人的意境。

閑情之時，握杯享受，自有一番樂趣。這中間，不需渲染，才顯逸致自然。田園詩人陶淵明的詩句“過門輒相呼，有酒斟酌之”，“一觴雖自進，杯盡壺自傾”；李白的“青天有月來幾時，我今停杯一問之”，“兩人對酌山花開，一杯一杯復一杯”，不纏瑣事，不涉流俗，確是凸顯了閑情。不過，白居易的《問劉十九》同是一個“杯”字，似更勝一籌，詩句中更見閑趣，耐人尋味：

綠蟻新醅酒，紅泥小火爐。

晚來天欲雪，能飲一杯無？

詩句平淡，卻透著一股深情。當時白居易在江州，有職事并不清閑，而他在欲雪的黃昏，卻能乘閑輕松，邀友圍爐小酌。“能飲一杯無”，是詩人心情的袒露。這杯，使他愜意，也感染了別人。想那爐火通紅、暖杯頻舉的景象，確也十分誘人。這種消閑，瀟灑、充實、歡愉，頗有生氣。暫避瑣事，自我陶醉，是生活中的點綴。因而，“能飲一杯無”的小小酒杯，暖意融融，讀之尤見鐘愛。

殘杯，指尚余剩酒的杯子。這剩酒或為盛宴棄余，或為獨飲罷酌，用一“殘”字，多有傷感之情，幾乎成為命運多舛、坎坷人生的傾訴。詩詞中的殘杯，也往往生動地體現出當時凄楚的情景。酒文化中的“情”，多半在殘杯中感人至深。

杜甫是唐代著名的悲劇詩人，他曾在長安困守10年，其間寫下多篇求人援引的詩篇。《奉贈韋左丞丈二十二韻》直抒胸臆，把誤身受辱的遭遇和創傷寫得極鳴悲慨，卻又無可奈何。全詩二十二韻，其中兩韻是：

朝扣富兒門，暮隨肥馬塵。

殘杯與冷炙，到處潛悲辛。

跟著高官貴戚轉悠一天，結果是一頓剩酒剩飯。靠著殘杯來過日子，真是夠悲辛的。這只杯，與白居易雪夜邀飲的杯相比，一個在天一個在地。

詩詞里有關殘杯的描繪是很多的。蘇東坡、李清照等人寫到殘杯，有窘況，有懷念，卻不像杜甫那樣實實在在，使人難堪，而情感的起伏，則比杜甫深沉得多。這又是酒文化中另一種回蕩人心的“情”，杯成了當時情景的見證，凄之，慘之，憐之，惜之，都能引起人們的共鳴。

[責任編輯]常汝先