《老子》對領導者品德修養的啟示

摘要：《老子》對領導者品德修養的啟示是：第一，致虛守靜，復歸于樸；第二，慈愛寬容，以德報怨；第三，少私寡欲，知止不爭；第四，謙虛善下，不矜不恃；第五，自知者明，自勝者強。

關鍵詞：《老子》； 品德修養

中圖分類號：B223.1

文獻標識碼：A

文章編號：1004-0544(2006)12-0081-02

《老子》雖是一部哲學著作，但也包含著豐富的道德思想。由于這些道德思想有著道家“無為”、“尚柔”、“處下”等特殊內容，因而對處于“有為”、“強勢”、“居上”地位的領導者進行品德修養尤其有借鑒價值。我們并不認為《老子》有一套完全適合現代要求的領導者品德修養理論，但在剔除其糟粕之后，確可留下許多有益的啟示。

一、 致虛守靜，復歸于樸

《老子》思想的核心是“無為”，但這“無為”并不是什么事都不干，而是不要恣意妄為，要順“道”而為，即順著事物本身的發展規律自然而然地有所作為，把所作所為限制在必要的范圍之內，不作過分的努力；如果作過分的努力，過多地干預事物的自然進程，這就是“妄作”，其結果是“兇”。那么怎樣才能順“道”而為呢？《老子》認為這要靠“虛靜”、“素樸”的心態。“虛靜”就是排除一切主觀成見、私欲雜念和外來的干預，空寂其心，獲得心靈的寧靜。心靈“虛靜”了，一切主觀的成見、私欲雜念和外來干擾排除了，人的思想才能進入一種大清明的境界，以“素樸”的態度對待事物，純真自然，順“道”而為。

誠然，《老子》的這種“虛靜”、“歸樸”的思想有清靜無為、一切順其自然、放棄人的主觀能動性的缺點，但從個人品德修養角度看，還是有價值的。領導者若能虛靜其心，質樸其意，滌除世俗的私欲雜念，使心境如潭水般清純，似鏡子般明凈，就能保持清醒的頭腦，客觀公正地對待事物，洞察事物復雜微妙的發展變化，避免決策和指揮的失誤。這正像諸葛亮在《戒子書》中所說的“靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠”。

二、 慈愛寬容，以德報怨

《老子》說待人處世有三寶，即“慈”、“儉”和“不敢為天下先”，而以“慈”為三寶之首，可見對“慈”的重視。《老子》認為只有能以珍重愛惜自己生命的態度去珍重愛惜天下人生命的人，才可以把天下寄托給他，讓他治理：“愛以身為天下，若可托天下”，這里講的就是慈愛為治國之本。《老子》又說“圣人無常心，以百姓心為心”，“圣人不積，既以為人已愈有，既以與人已愈多”，講的也是慈愛。意思是圣人沒有私心，把百姓的心當作自己的心，按百姓的意愿辦事；圣人沒有自己的積蓄，盡其全力幫助別人，自己反而更充足，盡其所有給予別人，自己反而更豐富，講的都是要善待別人。對人慈愛很重要的一點是能寬容，不能寬容談不上慈愛，因此《老子》要求大家“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，得善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，得信”。意思是說，對善良的人，我固然要善待他們，對不善良的人，我也要善待他們，這樣可感化他們，使人人向善；對誠信的人我固然要信任他們，對不誠信的人，我也要信任他們，這樣可感化他們，使人人誠信。《老子》強調寬容甚至發展到“以德報怨”的程度：“大小多少，報怨以德”，即不管別人對自己的怨恨是大是小是多是少，自己總是用恩德來報答怨恨。

《老子》的慈愛寬容、以德報怨思想，有不辨是非、一團和氣、不講原則性的缺點。但這對領導者品德修養還是有啟示作用的。領導者應對民眾有慈愛之心，不慈愛怎么能執政為民？高高在上，對民眾的安危冷暖漠不關心，甚至肆意欺壓民眾，是不可能成為一個好的領導者的。一個好的領導者應對民眾有愛心，還要能寬容，以“海納百川”的胸懷正確處理各種人民內部矛盾，聽取各種不同意見，集思廣益，造就和諧社會。領導者做工作總會有人暫時不理解，引起某些群眾一時的怨恨，但若能以德報怨，久后終會被那些人理解，達到團結群眾的目的。

三、 少私寡欲，知止不爭

《老子》認為私利和欲望會迷亂人們自然純樸的本性，從而妨礙人們順“道”而行：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨”；而且，即使能夠得到這些，也未必就能長久地享有，很可能還會帶來災禍：“金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎”。因此《老子》規勸人們要去私寡欲、知止知足：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣”，“知足不辱，知止不殆，可以長久”。要去私寡欲、知足知止還必須有“不爭”之心：“圣人之道，為而不爭”，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。

《老子》這種少私寡欲、知足不爭的思想有其消極性，不利于社會發展，因為欲望和競爭本也是社會發展的動力；但是這種思想對個人道德修養而言，還是有價值的。(下轉第102頁)

(上接第81頁) 作為一個領導者只有把群眾利益放在第一位，自己少私寡欲，才能得到群眾擁護；相反地，若是一事當前總是計算個人得失，以權謀私，追名逐利，熱衷個人享樂，與民爭利，就會失去民心，墮落垮臺了事。

四、 謙虛善下，不矜不恃

《老子》認為“道”是偉大的，它周流天下無處不在，萬物靠它得以生長，它卻默無一言，并不居功自大，因此圣人也應懂得這個道理，以“無為”態度看待自己的成就和地位，以謙虛善下自處：“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之；是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭”。意思是說，圣人想要高居于民眾之上，一定要用言辭對民眾表示謙卑，要想居民眾之先，一定要把自己置于民眾之后；圣人雖居民眾之上，但民眾不感到有壓力，雖居民眾之前，但民眾不感到有危害，這樣天下的人都樂意推舉他而不厭煩他。《老子》一再告誡人們要“生有不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”，“自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。”意思是有道的人生養萬物卻不據為己有，對萬物有所施為卻不自恃其能，功成業就卻不自居有功，正因為不自居其功，所以他的功績不會泯滅；相反的，自以為是的人反而得不到別人的表揚，自我夸耀的人反而功績得不到別人承認，自高自大的人反而得不到別人的擁戴。

《老子》這個思想對領導者確實很有警示作用，因為領導者掌握著一定權力，如果頭腦不清醒，很容易自高自大、居功自傲，甚至專橫跋扈、以勢壓人，把功勞都歸于自己，把過失都推給別人，從而損害自己與被領導者的正常關系，降低自己的威信和工作效率。謙虛善下、不矜不恃是領導者最令人傾心親和的人格魅力。

五、 自知者明，自勝者強

《老子》對“知人”與“自知”、“勝人”與“自勝”作了比較：“知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強”，認為能了解別人長處和短處的人只可算有智慧，而能了解自己長處和短處的人才可算眼光明亮、為人賢明；能戰勝別人的人只可算有力量，而能戰勝自己的人才可算意志堅強、力量強大，因此“自知”比“知人”、“自勝”比“勝人”要更勝一籌。我們知道，“知人”和“勝人”憑智慧和力量對外用力就能做到，而“自知”、“自勝”則要自省、自訟，是對內用力，要把自己當作客體來認識，積極找出自己的缺點，并戰勝自己的缺點，這更不容易。這正像一個人的眼睛能看到百步之外，卻看不見自己的睫毛。而且每個人都會有自私性的動機，追求自身的利益和欲望的滿足，要“自知”、“自勝”，就要有一種精神力量，自覺地去克己去私、制情寡欲，以自律來建立道德自我，充滿踐履道德的自覺性與主動性，因此“自知”和“自勝”比“知人”、“勝人”要有更大的智慧，更寬的心胸和更強的意志。

作為一個領導者，當然要“管好別人”，這就要“知人”、“勝人”，但更重要的更難的是要“管住自己”，這就要“自知”、“自勝”。在目前，社會風氣不正，領導者面臨著很多利益與欲望的誘惑，只有時刻以正確的榮辱觀為標準來“自知”、“自勝”，才能在人生與事業的航道上穩操舵把，立于不敗之地。

責任編輯 仝瑞中