中國和諧傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代和諧社會的建構

摘要：和諧是中國傳統(tǒng)文化的基本精神。中國古人的一切觀念、范疇、理論框架和心理習慣等，都是由和諧精神來生發(fā)、規(guī)范的。儒家的中和，道家的天和，佛教的圓融無礙，歸根結蒂都沒有跳出古典和諧圈子。和諧、和睦、平和等思想觀念都是中國傳統(tǒng)文化的潛在精神和氣質。雖然在這些和諧文化中有著許多封建糟粕的東西，但是不可否認的是，這里面也存在著許多對建構現(xiàn)代和諧社會有益的資源。

關鍵詞：和諧； 傳統(tǒng)文化； 和諧社會

中圖分類號：C912

文獻標識碼：A

文章編號：1004-0544(2006)12-0032-03

一、 和諧是中國傳統(tǒng)文化的基本精神

文化的基本精神是指文化發(fā)展過程中的精微的內在動力，它是指導民族文化不斷前進的基本思想。關于中國傳統(tǒng)文化的精神的看法多種多樣。有些人認為是樂感文化，有些人認為是憂患文化。這些說法都有一定的合理性，但都不是很全面。其實，全面考察中國傳統(tǒng)文化的基本內容就可以知道，中國傳統(tǒng)文化的基本精神是和諧文化。中國古人的一切觀念、范疇、理論框架和心理習慣等，都是由和諧精神來生發(fā)、規(guī)范的。儒家的中和，道家的天和，佛教的圓融無礙，歸根結蒂都沒有跳出古典和諧圈子。

第一，儒家的中和。孔子云，“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之，有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也”^[1]這是強調是一種貴和須息爭，息爭以護和的和諧論，建立了一個論不過“中”，變不出“禮”的封閉的和諧體系。儒家的中和思想最集中的體現(xiàn)是中國古代的四書之一的《中庸》。《中庸》云，“致中和，天地位焉，萬物育焉。”強調天、地、人的和諧發(fā)展。《中庸》將孔子所主張的原則，從“至德”到“天下之大本”、“天下之達道”的哲理高度，強調通過對待中和原則去實現(xiàn)人與人之間、人與自然之間的和諧關系。儒家的中和的和諧理論產生于“掙于力氣”的戰(zhàn)國動亂時代。因此這種思想很難得到統(tǒng)治者的賞識，但是秦漢以后，中國步入封建的平和時期，這時這種中和的思想迎合了宗法社會統(tǒng)治者進行統(tǒng)治的倫理需要，因此得到了發(fā)揚光大。無論是漢代董仲舒的三綱無常、天人感應理論，還是宋明理學家的存天理、滅人欲的說教，都是以中為度，以和為歸結。

第二，道家的天和。莊子云，“夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。”^[2]這里講的是人明白了自然界的規(guī)律，才是把握了根本，體現(xiàn)了人對自然的尊重。成為與自然和諧的人，這樣才能“均調天下”從而達到與人的和諧。

第三，佛教的圓融無礙。佛教講究緣生緣滅，圓融無礙，包含著豐富的和諧思想。佛教的無常觀中闡發(fā)了萬物人生生滅變化的普遍性、客觀必然性和外在常態(tài)與內在變化的聯(lián)結。佛教的因緣說中表達了因果關系的諸種形態(tài)及事物之間的相互依存和普遍聯(lián)系。佛教的中道觀觸及到認識的相對性問題，顯示了真理的認識是在不斷排除獨斷與偏見中前進的思想。佛教的二諦論是對中道否定性思維方法的發(fā)展，它將否定與肯定、破與立結合起來，辯證地表達了認識過程中低一級認識和高一級認識之間的關系。佛教的圓融無礙觀涉及到矛盾的同一性問題，體現(xiàn)了大而容之、圓而通之的精神和境界，這是中國佛教的一大特色。般若經“空色不二”、維摩詰力“不二法門”等都強調此岸與彼岸、現(xiàn)象與本質、全體與部分，乃至大小、長短、成壞等對立與差別之間都是相通相融的。佛教的圓融無礙觀作為一種觀點、一種方法、一種境界，不僅體現(xiàn)了辯證的思維智慧，而且體現(xiàn)了對待諸矛盾大而容之、圓而通之的精神。

以上是對影響中國傳統(tǒng)文化最主要的因素的分析。從這些分析中我們可以看出，不管是儒家、道家，還是對中國文化產生深遠影響的佛教，都包含了和諧的精神，并且都是作為其內核而存在的。因此，我們可以得出這樣的結論：中國傳統(tǒng)文化最基本的精神是和諧。

二、 中國和諧傳統(tǒng)文化的基本內容

中國傳統(tǒng)文化的一個顯著特征就是“和”。和諧、和睦、平和等思想觀念都是中國傳統(tǒng)文化的潛在精神和氣質。中國“和諧”傳統(tǒng)文化的內容十分豐富，主要體現(xiàn)在以下幾個方面：

第一，“和”的哲學觀。主要體現(xiàn)在保合太和、天人合一、陰陽之道。《易經》云，“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”意思是說乾陽之氣在化生萬物的過程中不斷變化，萬物因此獲得了自然的性質而逐漸成熟，能保持太和之氣，這樣才能順利成長。又重新萌生萬物，使萬同顯得美好安寧。道家創(chuàng)始人老子云，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”^[3]他強調人要以尊重自然規(guī)律為最高準則，以崇尚自然效法天地作為人生行為的基本依歸。孟子云，“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。”^[4]他所追求的是通過“盡心知性知天”的途徑，達到“上下與天地同流”的境界。

中國哲學的根本觀念即“天人合一”，認為天人本來合一，而人生最高理想，是自覺地達到天人合一之境界。中國大部分哲學家認為天是人的根本，又是人的理想、自然的規(guī)律。在中國傳統(tǒng)哲學中，天被理解成為自然之天、神靈主宰之天、道理之天等幾種含義。宋代張載在《正蒙》中首先使用了“天人合一”四字，并提出了“民吾同胞，物吾與也”的命題，意即人類是我的同胞，天地萬物是我的朋友，天與人、萬物與人類本質上是一致的。中國古代哲人根據天人合一的觀念，要求以和善、友愛的態(tài)度對待自然萬物，善待鳥、獸、草、木，提出了豐富的保護自然資源的思想。孔子提出“釣而不綱，弋不射宿”。^[5]同時，根據天人合一的觀念要求人行為應該順天理、守天則，遵循自然規(guī)律，才能達至天人合一、人與自然的和諧。

《周易》云，“一陰一陽謂之道。”^[6]這是《周易》對天道的高度概括。陰陽，原指自然現(xiàn)象。向日為陽，背日為陰。兩者又因時、因地而異：山南水北為陽，水南山北為陰。戰(zhàn)國末期、以縐衍為代表的陰陽家，把陰陽變成和“天人感應”說結合的神秘觀念。更為廣泛地應用在自然現(xiàn)象、人生過程、人生處境、身體具體事物等方面.使陰陽學說成為中國最早出現(xiàn)的、最為根本的學說。《莊子》云：“陰陽者，氣之大者也。”^[7]《呂氏春秋》云：“凡人物者，陰陽之化也。”^[8]《淮南子》云：“陰陽和而萬物生。”^[9]漢儒董仲舒云：“陽，天氣也；陰，地氣也。”^[10]這些規(guī)律可以叫做“陰陽之道”。

第二，“和”的處世觀。在人與人的關系上，提倡寬和處世，協(xié)調人際關系，創(chuàng)造“人和”的人際環(huán)境，追求以形成和諧的人際關系為主題的大同社會。中國傳統(tǒng)文化中有許多關于“和衷共濟”、“和為貴”、“和氣生財”、“家和萬事興”的思想和言語。重視建立通融和諧的人際交往、有序的社會秩序、和諧的社會關系。《倘書·堯典》中，就有人與人之間應當如何和諧相處的記載。舜對他的大臣契說：“契！百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬。”意思是說，契啊！現(xiàn)在老百姓不太團結和睦，人際之間的五種關系也不夠和諧。現(xiàn)在讓你擔任司徒之職，你要認真地對他們進行這五個方面的教育，而且要發(fā)揚寬厚的精神。在處理夫妻之間關系上，《詩經·小雅·常橡》云：“妻子好合，如鼓瑟琴。”這兩句詩言夫妻相愛，應像彈奏瑟琴一樣，樂音相配，和諧融洽。除了夫妻關系之外，在家庭內部關系方面，《周易·家下·家入》云：“家有嚴君焉，父命之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。”關于人際之間的關系，孔子曾明確提出“君君、臣臣、父父、子子”的主張。^[11]這就把家庭內部的和諧關系進而擴大到社會政治的范圍，并使中國傳統(tǒng)倫理思想中的人倫關系，開始帶上下等級制的尊卑賤貴色彩。

在心與身的關系上，主張人之身心和諧，保持平和、恬淡的心態(tài)，正確處理理與欲的關系。儒家肯定人們對物質利益的正當追求，肯定人的正當欲求。孔子說：“富與貴，是人之所欲也。”^[12] “富而可求，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。”^[13]但他又強調“欲而不貪”，^[14]反對放縱欲念。他說：“君子有三戒，少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣已衰，戒之在得。”^[15]也就是說，人們在追求情欲上，在喜怒哀樂上，在追求物質利益上，要掌握中和的原則，要保持平衡謙和的心態(tài)。不能貪得無厭，不能把物質利益作為人生的全部追求，更不能見利忘義。這種把對生命價值的關懷與對道義價值的弘揚有機結合起來的人生觀是值得肯定的。

在民族與民族、國家與國家的關系上，主張和諧共處，協(xié)和萬邦。《尚書·堯典》說：“百姓昭蘇，協(xié)和萬邦”。《周易·乾卦》說：“首出庶物，萬國咸寧。”即主張萬邦團結，和睦共處。孔子提出“四海之內皆兄弟”，^[16]又說：“遠人不服，則修文德以來之，既來之則安之。”^[17]主張以文德感化外邦，反對輕率地訴諸武力。孟子提出“仁者無敵”，^[18]主張“以德服人”，^[19]提倡王道，反對霸道。王道與霸道相反，霸道是以武力做后盾，處理國內和國際關系；王道則是利用和平的手段，通過在國際間建立相互間的信任關系而擴大自己的影響。

孔子所提出的理想人格是善于以寬厚處世，協(xié)和人我，從而創(chuàng)造和諧的人際環(huán)境。他說：“君子和而不同，小人同而不和。”^[20]又說：“君子矜而不爭，群而不黨。”其意是說，保持和諧而不結黨營私，行為莊重而不與他人爭執(zhí)，善于團結別人而不搞小團體，才稱得上君子。在這里，孔子區(qū)別了“和”與“同”兩個概念，“和”是多樣性的統(tǒng)一，“同”是一味地附和乃至結黨營私。孔子還明確主張，君子應取前者而棄后者。可見，能夠寬厚待人，與人和諧相處，是君子人格中一個不可缺少的重要方面。

孟子云：“天時不如地利，地利不如人和。”^[21]認為“人和”是事業(yè)興衰成敗的關鍵性因素。孟子提出的“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”，是封建社會人倫關系最基本的概括。因此可以說，社會上的一切人倫關系，大體上都可以歸于這五倫之中。整部《孟子》，可以說是對如何維持這五種人倫關系的探討和論證。孟子所主張的五倫，每一倫都有對立的兩個方面，也都有一個處理兩方面關系的最高準則。依照這些準則，每一方都有自己的責任和義務，從而組成了雙向負責的五種相互關系，為建立封建和諧關系提供了指南。

主張無為而治的道家最反對社會沖突，最希望實現(xiàn)社會的和諧。《老子》給人們描繪了一個人與人之間“無欲”、“無為”、“無爭”，彼此和諧相處，寬大為懷，人人“甘其食、美其服、安其居、樂其俗”的理想社會。老子提出：“天之道，損有余而補不足。人之道，損不足以奉有余。孰能以有余以奉天下，唯有道者。”^[22]老子提出的“無欲”、“無為”、“無爭”，“去甚，去奢，去泰”，“知止”、“知足”等主張，無非是要人們效法天道，“有余以奉天下”，實現(xiàn)相對均衡。古人所設計的大同社會理想，帶有烏托邦的性質，但它作為一種崇高的目標和理想境界，始終引導著中華民族的志士仁人追求以人際和諧為基本特征的社會發(fā)展目標。道家創(chuàng)始人老子也主張人之形體與精神的合一，他說：“載營魄抱一，能無離乎？”^[23]“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”^[24]這是說，具有和諧的人格，就能“消除個我的固蔽，化除一切的封閉隔閡，超越于世俗偏狹的人倫關系局限，以開豁的心胸與無所偏的心境去看待一切人物。”^[25]

三、 中國和諧文化傳統(tǒng)與現(xiàn)代和諧社會的建構

從以上論述可知，中國和諧傳統(tǒng)文化的內容十分豐富。和諧的傳統(tǒng)文化對中國古代社會的穩(wěn)定、繁榮起了主要作用。當然，在這些和諧文化中有著許多封建糟粕的東西，但是不可否認的是，這里面也存在著許多對建構現(xiàn)代和諧社會有益的資源。現(xiàn)代和諧社會的基本特征是：民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處。因此，現(xiàn)代和諧社會需要剔除封建社會的不平等的等級制度，排除封建社會那種“無為”、“無欲”等消極思想。在批判中國和諧傳統(tǒng)文化的過程中，也要注意充分吸收對建構現(xiàn)代和諧社會有益的部分。

第一，關注“天人合一”，注重可持續(xù)性發(fā)展。中國哲學的根本觀念是“天人合一”。中國古代哲人根據天人合一的觀念，要求以和善、友愛的態(tài)度對待自然萬物，保護自然資源；要求遵循自然規(guī)律，實現(xiàn)人與自然的和諧。可持續(xù)性發(fā)展是建構現(xiàn)代和諧社會的基礎。沒有可持續(xù)性發(fā)展的資源和空間，建構和諧社會只會是無米之炊。可持續(xù)發(fā)展(sustainable development)是上世紀80年代提出的、反映當代世界和諧發(fā)展的一個新概念。世界環(huán)境與發(fā)展委員會在其1987年的報告《我們共同的未來》中提出的：可持續(xù)發(fā)展是“既滿足當代人的需要，又不對后代人滿足其發(fā)展需要的能力構成危害的發(fā)展。”可持續(xù)發(fā)展的概念自正式提出以來，在實踐中不斷發(fā)展、豐富。可持續(xù)發(fā)展的思想最早源于困擾人類生存與發(fā)展環(huán)境保護，是基于人類在面臨日益嚴峻的環(huán)境等問題苦苦追尋而一籌莫展的背景下產生的。現(xiàn)在可持續(xù)性發(fā)展已成為世界許多國家指導經濟、社會發(fā)展的總體戰(zhàn)略。在建構現(xiàn)代和諧社會的過程中，應該關注自然環(huán)境的保護和可持續(xù)性發(fā)展，在物我之間求和諧。

第二，關注“和而不同”，注重多元文化與多元利益的需求。“和而不同”，是社會事物和社會關系發(fā)展的一條重要規(guī)律，也是人們處事、行事應該遵循的準則，是人類各種文明協(xié)調發(fā)展的真諦。所謂和諧社會，實際上是一個有矛盾的、有差別的多元化社會，是一個容納矛盾而且有辦法解決這些矛盾的社會。多元與矛盾是現(xiàn)代和諧社會前進的動力，是建構和諧社會的基礎。多元力量的崛起給社會運轉帶來新的嚴峻的考驗，因為多元社會力量之間既有價值一致的一面，也有價值差別甚至是價值沖突的一面。這些矛盾主要體現(xiàn)在：一是經濟上的多元化，導致經濟利益關系的復雜化。二是政治上的多元化，導致政治訴求“博弈”化。隨著民主法律意識的提高，人們參與政治生活的需求不斷增長。三是思想上的多元化，導致價值沖突“顯性化”。我國正處在時常經濟的轉型時期，舊的思想觀念和道德體系已經打破，新的思想觀念和道德體系尚未形成。在這個轉型的社會里，西方的思想觀念不斷沖擊著我們既存的思想體系；有些封建落后的傳統(tǒng)思想觀念在幾經遭遇之后開始復活。盡管多元文化與多元利益的出現(xiàn)加劇了社會的變動，帶來了一些不穩(wěn)定因素，但這也正是現(xiàn)代和諧社會的基礎。在建構現(xiàn)代和諧社會的過程中，應該注意盡量滿足多種利益訴求，在變革中求發(fā)展，在“不同”中求和諧。

第三，關注“和衷共濟”，注重和諧人際關系的建立。“和衷共濟”是中國傳統(tǒng)文化的一個重要理念。早在先秦時期，“和衷共濟”就在一些重要的文化典籍之上就有了表述。《尚書》云：“同寅協(xié)恭，和衷哉！”和諧的人際關系是現(xiàn)代和諧社會的重要內容。在現(xiàn)代和諧社會里面的人際關系應該是一種平等、團結、互助的關系。“人人為我，我為人人”是處理和建立現(xiàn)代和諧社會的基本準則。人際關系越和諧，就越能消除社會矛盾，社會風氣就越朝著好的方向發(fā)展。大量的事實說明，一個人如果所處的適宜充滿理解、友愛、和諧的集體里面，必然會產生輕松、愉快的感覺，就能更大限度地調動自己的積極因素，激發(fā)自己前進動力。相反，一個人如果處在一個充滿相互攻擊、猜疑、窩奪不斷的社會環(huán)境里面，難免會產生低沉、消極的情緒，就會大大挫傷自己的工作積極性。和諧融洽的人際關系可以減少為“和衷共濟”的團結精神提供了植根發(fā)育的深厚土壤。中華和諧文化是中華民族的一份寶貴文化遺產，是有中國特色社會主義文化的組成部分。從某種意義上講，十一屆三中全會以來，我們摒棄“階級斗爭為綱”的斗爭哲學，確立以經濟建設為中心，強調人民團結、社會穩(wěn)定，致力于發(fā)展社會生產力，就在于我們有和諧文化的傳統(tǒng)和和諧文化的智慧。江澤民同志在中共十五大報告中指出：“有中國特色社會主義的文化，是凝聚全國各族人民的重要力量，是綜合國力的重要標志。它淵源于中華民族五千年文明史，又植根于有中國特色社會主義的實踐，具有鮮明的時代特點。”中華傳統(tǒng)文化的和諧精神和“和為貴”的價值觀有助于協(xié)調社會關系、化解社會矛盾、維護社會穩(wěn)定有助于豐富有中國特色社會主義統(tǒng)一戰(zhàn)線的理論，也符合世界“要和平、求合作、促發(fā)展”的時代主流。

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責任編輯 李 萍