建設“資源節約型、環境友好型社會”的哲學思考

摘要：建設“資源節約型、環境友好型社會”，重要的是觀念的更新。只有確立新的自然觀，才能樹立和實踐科學的發展觀，加快建設社會主義和諧社會。

關鍵詞：資源節約型社會； 環境友好型社會； 人類中心主義； 非人類中心主義

中圖分類號：Ｄ619 文獻標識碼：Ａ 文章編號：1007－0577（2006）11－0039－03

十六屆五中全會提出，要加快在我國建設“資源節約型、環境友好型社會”，其核心是實現社會與自然的雙向良性互動：一方面全社會都要努力采取有利于生態環境保護的生產方式、消費方式和生活方式，構建人與自然的和諧；另一方面，要用良好的生態環境來促進生產發展，改善人民生活，保障社會和諧。建設“資源節約型、環境友好型社會”，這是落實科學發展觀的內在要求。落實這一任務，重要的是觀念的更新，特別要從哲學上加以思考。

一、 確立新的“社會－自然”觀

傳統的“社會－自然”觀，習慣于僅僅把社會結構看作是人與人的關系，忽視社會結構中的人與自然的關系。甚至簡單地把自然界視為外在于人類社會的、不變的形而上學實體，是社會發展的外因。這是不全面的。越來越多的事實說明，人類社會結構具有兩維性，一是人與人的關系，一是人與自然的關系，兩者之間相互聯系、相互制約、相互作用。馬克思恩格斯指出：全部歷史“第一個需要確認的事實”就是“個人對自然的關系”，“任何歷史記載都應當從這些自然基礎以及它們在歷史進程中由于人們的活動而發生的變更出發。”^[1]社會既是人與人的現實統一，又是人與自然的現實統一。人化的自然界與自然界的人化，構成社會存在和發展的根本維度。

傳統觀念認為社會是變動的，而自然界則是不動的。這種觀念產生于農業社會，它與工業社會以來的歷史事實不相符合。普列漢諾夫正確地指出：“社會人與地理環境之間的相互作用，是出乎尋常地變化多端的。人的生產力在它的發展中每進一步，這個關系就變化一次。”^[2]自然環境通過對生產力的作用來影響社會發展。工業革命以來，人類所居環境改變之大，以及產生生態惡化之嚴重；伴隨我國經濟發展，所產生環境問題之復雜，以及環境日益成為制約經濟健康發展和社會和諧的重要因素，這已經成為不爭的事實。馬克思曾經通過對資本主義的批判指出，未來共產主義社會，“作為完成了的自然主義，等于人本主義，而作為完成了的人本主義，等于自然主義；它是人和自然界之間、人和人之間矛盾的真正解決”。^[3]恩格斯同樣明確地指出：“我們這個世界面臨的兩大變革，即人同自然的和解以及人同本身的和解。”^[7]這兩大“和解”是相輔相成的，缺一不可。

由此可見，我們黨現在把“人與自然的和諧相處”，規定為構建社會主義和諧社會的基本內容之一，這是完全正確和必要的。我國是一個發展中的大國，目前又正處于經濟快速增長的發展過程中，擔負著實現工業化和現代化的雙重歷史任務。在發展過程中面臨著人口資源環境的壓力，由人口眾多產生的一系列問題：如吃飯問題、教育問題、資源問題、環境問題等等，都會給經濟與社會發展帶來巨大的壓力。本來我國的生態環境就比較脆弱，自然災害頻繁，不合理的生產活動和消費方式，又加劇了生態環境的惡化。為此，我們必須擯棄傳統發展觀的模式，樹立科學發展觀，實現人與自然的共生與和諧。這是社會主義和諧社會的基本目標，也是科學發展觀的題中應有之義。

二、 建立人對自然關系的科學形態

歷史上人與自然的關系不是凝固不變的，迄今大致經歷了三種基本形態，即從“敬畏”到“征服”，再從“征服”到“友好”。這是一個否定之否定的螺旋式前進過程。因此，我們要把構建“資源節約型、環境友好型社會”提高到社會形態更替的高度來認識。

在古代原始時期，人與人的關系完全是一種極其狹隘的、自然形成的血緣關系。人與自然處于混沌不分、渾然一體的狀態，還沒有人與自然、主體與客體的區分。那時生產力十分低下，人類生存以采集和狩獵為生，完全順從于大自然的恩賜。這時候，自然界起初是作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的。人們對自然界的狹隘的關系決定著他們之間的狹隘的關系，而他們之間的狹隘的關系又決定著他們對自然界的狹隘的關系。在這樣一種被馬克思稱為以“人的依賴關系”為根本特征的社會形態條件下，人類對自然界的完全依賴，造成人們將自然界視為神靈而加以虔誠地崇拜和敬畏。

代替“人的依賴關系”為根本特征的社會形態，“以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態”。在這種形態下，形成普遍的社會物質交換、全面的關系，多方面的需求以及全面的能力體系。這就是資本主義時代。資本與科技的結合，使得人們瘋狂地從一切方面去探索、利用、征服、統治自然，企圖使自然界完全成為服從于人類無限有用性的奴隸。為此，笛卡兒認為人要“借助實踐哲學使自己成為自然的主人和統治者”，康德主張“人是自然界的最高立法者”，培根提出“知識就是力量”，洛克張揚“對自然界的否定就是通往幸福之路”，都極力闡述人類統治自然的哲學觀念。以亞當·斯密為代表的古典經濟學家則提出了“理性經濟人”的設定，促使西方經濟學朝著只研究財富增長的方向發展。這樣，隨著人們對于自然界的幼稚態度和幼稚行為的結束，取代對自然界的崇拜和敬畏的是對自然界的征服和統治。這就是歷史上人與自然關系的第二種基本形態。

隨著人類對自然采取征服和統治態度，全面意義上的生態問題便結伴而至。史料表明，現代意義上的環境污染始于1800年前后，這與歐洲的工業革命恰好同步。接下來200多年的資本全球擴張，使得環境污染越]越烈。在這種情況下，1979年美國學者福格特在《生存之路》中，首次把人類對自然環境的過度開發造成的生態變化稱為“生態失衡”。1987年世界環境與發展委員會在《我們共同的未來》中，首次系統地論證“可持續發展戰略旨在促進人類之間以及人類與自然之間的和諧”。1992年該組織在《21世紀議程》中，正式提出“環境友好”的概念。這樣就逐步明確地提出了構建人與自然第三種形態的歷史任務，這就是努力構建人與自然之間的和諧關系。

歷史有自己的步伐。矛盾引導認識前進。如果把人類對自然的“崇拜”、“敬畏”視為“正題”；把人類對自然的“征服”、“統治” 視為“反題”；那么，構建人類與自然的“和諧”、“友好”則應當被看作是“合題”。作為更高級的形態，“和諧”、“友好”既是對“崇拜”、“敬畏”的否定，也是對“征服”、“統治”的否定。這種否定不是形而上學式的徹底拋棄，而是辯證的揚棄，內含對先前兩種形態積極成果的自覺保存。它吸取古代人類“崇拜”、“敬畏”自然形態中之合理內核——尊重自然，去其神秘和不作為的消極性；它保留近代人類“征服”、“統治”自然形態中之積極因素——改造自然，去其企圖統治自然的狂妄性。真正做到“尊重”與“改造”的合理結合，成為構建人類與自然“和諧”、與“友好”形態的基本要求。

三、 承認自然的內在價值，注重人與自然的協調發展

人具有內在價值和外在價值，這已成為人類的共識。然而，人的生存和發展狀態與大自然的狀態密切相關，自然是否具有內在價值已成為處理人與自然關系時必須關注的重大問題。在當代環境倫理學中，自然是否具有內在價值是人類中心論者與非人類中心論者爭論的焦點與核心問題：人類中心論者主張所有價值都是對人而言的，自然只對人有工具價值，它不能成為價值主體，離開人自然就毫無價值。而非人類中心論者主張自然可以成為價值主體，可以有內在價值。非人類中心論者要證明自然具有內在價值就要對傳統觀點有所突破，這將面臨一系列的理論難題。如“價值”，按現今價值哲學的研究成果，基本含義是客體對主體需要的滿足的效應。“價值”是一個關系范疇，而不是實體范疇，自然具有內在價值是否具有成立的內在邏輯？另外，傳統觀點認為主體即人，只有人是主體，其理由在于只有人才有主體性，而主體性只能是人所特有的認識和實踐能力，那么，自然可否作為主體？是否所有自然存在物的內在價值都是一樣的？等等。非人類中心論環境倫理最終能否實現對傳統觀點的突破，我們只能拭目以待。

“自然具有內在價值”，這一觀點在理論上雖然存在爭議，但在處理人與自然的關系中具有重大的理論和實踐意義。既然“自然具有內在價值”，人類就更應該尊重自然、愛護自然，更應該注重人與自然的協調發展。中國正在構建資源節約型、環境友好型社會，人與自然的協調發展是其基本內容之一。在“自然具有內在價值”的理念下，人類才能在大自然中擺正自己的位置，把自己看作是大自然中的普通一員，是整個生物鏈中的普通一環，才可能走可持續發展的道路。當然認同“自然具有內在價值”，并不是將主體泛化從而消解人的主體地位。承認“自然具有內在價值”的目的之一在于對人和自然的關系乃至人自身在世界中的位置有一個更合理、清晰的認識。因此，承認“自然具有內在價值”有助于對人的主體地位合理和客觀的認識和揭示。人的主體地位也是不可消解的，無論如何，人必定會從自身的利益、立場去看待萬物，這是人類一切思想和行為的基點，這種意義上的“人類中心”是不可能動搖的。為了自身生存和發展，人類必定需要從自然界中獲取資源，這是無可厚非的。持“自然具有內在價值”的環境觀反對的只是把自然僅僅作為人類任意驅使的工具的觀念，它并不否認和排斥人類自身的利益。“自然具有內在價值”為維護整個自然界生態系統的完善和穩定提供了堅實的價值觀基礎，而對自然界生態系統的維護最終還是有利于人類自身的生存和發展的。在西方，生態倫理或環境倫理的觀念已經深入人心，在中央提出建設“資源節約型、環境友好型社會”的今天，提倡“自然具有內在價值”的觀念有助于構建社會主義和諧社會。

四、 消解“人類中心論”，提倡“辯證主體主義”，建立人與自然的和諧體

面對日益威脅人類生存和發展的生態危機，引發了關于人類中心主義和非人類中心主義的爭論。人類中心主義作為近代哲學和自然科學發展的產物，在人類歷史進程中發揮了巨大作用，但其消極影響也導致了后現代主義對人類中心主義的消解和批判。從總體上來說，人類中心主義代表了人類文明進化的歷程和階段，表明了人的主體意識的覺醒，帶來了巨大的物質財富和文明成果。對主體性和人的實踐能力的彰顯，是人類中心主義最閃光的地方，在實踐中就呈現為巨大的工業文明。人類中心主義在說明迄今為止人類所取得的所有成就的同時，也暴露了當前人類發展面臨的困難。如資源問題、環境問題、生態問題等。當人類中心主義迷失于自我力量的盲目崇拜，忽視人與生態系統的共生性，無視生態系統發展的客觀規律時，導致了各種環境問題的出現。這使人類中心主義陷入尷尬境地，因而遭到了生物主義和生態主義等非人類中心主義的攻擊。生物主義大都強調人是自然生態系統的一員，人與其它生物應該平等，不能侵犯其它生物的生存權利。同時，應該把道德義務擴展到人自身以外的其它生物。生態主義則要求把倫理學的范圍進一步擴大到地球上所有實體，如山川、河流等都有持續存在的權利。

以生物主義和生態主義為代表的非人類中心主義的主要觀點，從哲學的角度來看就是反對主客二分，認為人與自然萬物是一個統一的整體。在這個整體中，自然萬物與人是平等的，具有同樣的生存權利和生態價值，人不能僅僅為了滿足自己的欲望而危害自然萬物的生存繁衍以至滅絕物種。認為人并非萬物的主宰，自然也并非人類征服的對象，大自然與人類是平等的生存伙伴，因此人類應與自然萬物建立共存共榮的友好關系，拋棄那種以人類利益作為惟一的終極的價值尺度的人類中心主義的觀點，建立以人與自然的和諧作為最高的價值尺度的非人類中心主義觀點。生物主義和生態主義從系統論和生態學的角度，對人與自然的關系有了更加全面的認識，這無疑是給極端的人類中心主義一個很好的修正和批判。生物主義和生態主義的非人類中心主義在理論上聽起來是動人的，但在實踐上缺乏可操作性。人類中心主義過分膨脹了人的主體性，強調了人與自然的對立。非人類中心主義則削弱了人的主體地位，過分強調了人與自然的統一。

從人類中心主義與自然中心主義的局限性中，我們應當思考的是：在考察人與自然的關系時，我們能否消解“中心論”，而從二者辯證的現實的關系上來探討問題；人不是中心，自然也不是中心，在人與自然的相互作用中，自然是人產生和發展的基礎和前提，而人類是自由自覺的主體，能主動地調節人與自然的各種關系，正確處理人與自然的關系需要辯證思維，建設“資源節約型、環境友好型社會”既不是人類中心主義，也不是非人類中心主義，筆者認為是“辯證主體主義”。

其一，“辯證主體主義”是一種辯證自然觀。這種辯證自然觀認為，人與自然是對立統一體，在這個統一體中，人與自然是雙向的、動態的、非線性的相互作用、相互依存的關系，一方的存在與發展不能以損害另一方為代價。在這個統一體中，自然及其規律是人的活動的前提和基礎，自然是先于人類而存在的客觀事物的總體。它有著自身內部復雜的聯系和相互作用，在這種相互作用中形成自身發展的規律性。人類的出現，是自然發展到一定階段的結果。通過實踐，人從自然中分離出來；又通過實踐，人將自身與自然緊密地聯系在一起。在人與自然的矛盾統一體中，主體的能動性在于他能動地認識自然及其規律，并按照這種規律的要求改造自然和自身，從而推動二者關系的良性發展。

其二，“辯證主體主義”是一種辯證主體觀。這種辯證主體觀并非新的人類中心主義或人類中心主義的變種，它主張辯證的、實事求是的看待主體的能動作用。消解“中心論”并非否定人的主體性。辯證主體主義雖然肯定自然界及其規律的先在性以及對主體的制約性，但同時認為人作為主體是惟一能動的存在。人能動地認識和改造自然，同時也能動改造自身，人的主體性既不完全消解，又不抽象地片面地發展。既非盲目的主體性，又非放任的主體性，是一種自覺自為的主體性，因而能動地推動人與自然關系的良性發展。作為主體的能動存在的人，對自然的發展負有歷史的責任，人對自然的責任也是人對自身責任的反映。

其三，“辯證主體主義”是一種辯證發展觀。這種辯證發展觀既反對人類中心主義片面強調發展，又反對非人類中心主義限制人類的發展，主張環境保護和發展并存。馬克思主義認為，人類認識世界的目的是為了改造世界使現存世界革命化，如果人類一旦停止繼續進一步改造自然、改造社會，這就是停止人類社會的進一步發展，那么人類社會的前途和命運就終結了。解決環境危機還有什么意義呢？“辯證主體主義”強調人在認識和改造自然的過程中實現人類的可持續發展與自然的可持續發展的協調統一，這既是人類可持續發展的必要，也是自然的可持續發展所需。

堅持“辯證主體主義”的最終目的就是為了實現人與自然的和諧，建設“資源節約型、環境友好型社會”，這就是它的實踐意義。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯選集(第一卷)[Ｍ]．北京:人民出版社，1995．

[2]普列漢諾夫哲學選集(第三卷)[Ｍ]．三聯書店，1959．

[3]馬克思．1877年經濟學－哲學手稿[Ｍ]．北京:人民出版社，1979．

[7]馬克思恩格斯全集(第一卷)[Ｍ]．北京:人民出版社，1961．

責任編輯 張國強