“公祭熱”背后的文化權利

徐　來

徐來文化記者。《中國文化地圖》系列叢書作者之一。著名博客寫手。

伴隨“文化保守主義”及各種相關思潮的興起，中國各地的“公祭”活動越來越多地進入了媒體與公眾的視野。端午臨近，一場“端午公祭爭奪戰”又掀開了“公祭熱”新的一頁。

中國民眾對“端午公祭”的關心，與去年鬧得不可開交的端午祭申遺事件關系密切。“端午祭成為韓國人的節日”之后的端午公祭，很有點扎臺型、擺普士的味道。不過雖然兩者都帶個“祭”字，但“端午江陵祭”與“端午公祭”還是存在著明顯的區別。

“端午江陵祭”并不是單純的祭祀活動，而是真正意義上的民俗節日。其中的祭祀活動，來源于薩滿崇拜，因而具有很強的表演性。而同時舉行的民俗活動，則是在長期的祭祀活動中逐漸形成并保留至今的，當地民眾能較多地參與其中，所以，它的娛樂性也非常強。

看看我們“端午公祭”的安排就可以知道，與“公祭熱”中的其他公祭活動一樣，它是乏味而冗長的。在形式上，這些公祭活動幾乎照搬專制時代中國的家族祭祀程序。這些古代的家族祭祀活動，體現著族權的威嚴。主持祭祀的核心分子，事實上是家族權力的占有者。他們有權闡釋祭祀活動各個細節的展開方式，有權在祭祀活動中扮演最重要的角色，也有權利優先享用由祭祀活動帶來的利益。他們事實上成了家族的象征。冗長的祭祀儀式，正是他們維護族權及自身地位的重要手段。而國家祭祀，則不過是家族祭祀的放大與延伸。

當這些儀式被照搬到現代社會以后，無論被公祭的人是三皇、五帝，還是文王、孔子，程序都無非是頌讀祭文、樂舞、拜謁，禮成。由于公祭活動在各地的蔓延，這些程式化的活動被一遍遍地復制，成為一種“宏揚傳統文化”的新模版。無論是哪個城市，只要能搜刮出一個值得敲打的早期英雄，就可以將這套新禮儀安上去，制作出一個本傳統文化的新標志。于是，“傳統”成了“傳統的庸俗化”。

這股“傳統的庸俗化”潮流發端于1970年代末。最初的“公祭”活動，僅僅局限于幾個具有特殊歷史文化背景的地點，比如黃帝之于黃陵、炎帝之于株州。這些公祭活動在最開始的時候，并不諱言其經濟目的。公祭的發起者們看好這些帶有“尋根”色彩的活動對海外華人的吸引力，并試圖借此吸引“榮歸故里”的客商們在當地投資興業。1990年代以后，公祭向更多地方延伸。修復“圣王故跡”，推動公祭活動，吸納華僑投資，成為了一些地方政府的共識。

2003年以來，隨著“文化保守主義”的不斷沖擊，各地方政府紛紛拋棄“民間活動”的修辭，直接介入“公祭”活動，并因此引發了一系列爭議。如同葛劍雄所說的，“炎帝、伏羲、女媧、堯、舜、禹等等，還有大批地方神、民族神、行業神”由此逐漸進入“政府公祭”的行列，公祭對象的爭奪戰，也由此拉開帷幕。伏羲被河南周口與甘肅天水分割，帝舜被山西運城與湖南寧遠分割，女媧受到甘肅天水、山西萬榮、湖北平利、河北邯鄲等地的追捧，炎帝則在河南焦作、陜西寶雞、湖南株州、山西高平受到公祭。

盡管公祭的最終目標是達成經濟上的突破，但毋庸質疑，這樣的活動背后，依然隱藏著對文化權力的把持。從這個意義上講，這樣的公祭爭奪戰，與常見的名人故里爭奪戰別無二致。盡管各個“公祭”的主辦方與宣傳者并未明言，但我們還是可以觀察到，他們對“公祭競爭者”的警惕。他們互相比較公祭儀式規模與出席領導的級別，并據此判定各自主辦的公祭的“行政級別”。公祭的“行政級別”越高，其受媒體與公眾的關注程度也就越高，相應的，由此體現的對公祭對象的闡釋水平也就越高。文化的權力也就因此產生。

終于，新時代的新“公祭”找到了它們的精神祖先。

“公祭伍子胥”無疑將這種文化闡釋權發揮到了極至。蘇州方面顯然不會直接介入“公祭屈原”的爭奪，卻以一種全新的方法，用一次特殊的公祭重新闡釋了一般民眾對“端午”的認識。它避免了由屈原帶來的口舌之爭，即使因為這種具有異端色彩的“端午新說”引來批評，當地人也很容易以“學術爭論”為擋箭牌，化解這樣的攻勢。最重要的是，當地因此獲得了對“伍子胥”的文化解釋權。

在逐利沖動和對傳統文化的奇怪想像的共同作用下，“公祭熱”將繼續擴散，并愈演愈烈。不過，未來的“公祭”或許都要貼上以下標簽：

“公祭XX，獨此一家別無分號，本活動最終解釋權歸XX政府所有”。