從“茍”姓村民改姓談起

《中國青年報》2005年9月5日有這樣一則報道：河南登封市一批姓“茍”的農民，集體要求恢復一千年前的本姓“敬”。公安機關經過仔細查證后，尊重群眾意愿，為他們辦理了集體改姓的手續。

俗話說，行不更名，坐不改姓。這種因歷史原因造成的集體改姓，國內罕見。“茍”姓村民緣何改姓？

五代十國時期，有個皇帝叫石敬瑭，朝內有個大臣姓“敬”，沖了皇帝的名諱，再加上這位“敬”姓大臣得罪了皇帝的近臣，于是朝廷下令改“敬”為“茍”，否則殺無赦。為免遭殺戮，“敬”姓大臣含淚召集族人，忍痛改姓為“茍”，并連夜驅散家人逃亡各地，其中一部分人輾轉流落到了登封市唐莊鄉的玉臺村。現在，河南滎陽、鞏義、新密等地，有不少人的“茍”姓也都開始更正，恢復原來的“敬”姓。

其實，“茍”姓村民改姓還有一個更重要的原因，來自玉臺村的這些“茍”姓村民說，在漢語中，“茍”的發音與“狗”完全相同，因此在公共場合，熟人向別人介紹他們時說：“這是老茍，這是小茍”，不知內情的人以為是在開玩笑罵人，弄得他們十分尷尬；有時買東西開發票，很容易被寫成“狗”姓，這讓他們非常氣憤。

在漢語中，以“狗”來描述的詞語不是罵人就是貶人，很少有壘落斯文的語言，這集中體現在一些成語、慣用語、歇后語中。如“走狗”“瘋狗”“哈巴狗”“癩皮狗”“看門狗”“落水狗”“喪家之犬（狗）”等，都含有明顯的貶義。有些詞語直接涉及“狗”身體的各個部分， 如“狗頭軍師”“狗眼看人低”“狗嘴里吐不出象牙”“狗鼻里插蔥——裝相（象）”“狗尾巴上的水珠——經不起搖擺”“狗腿子”“狗皮膏藥”“狼心狗肺”“人面狗心”“狗肉不上桌”“狗膽包天”等，將“狗”從頭到尾，從皮到肉罵了個“狗血噴頭”；還有的涉及狗的動作、神態，如“狗搶屎”“狗咬狗”“狗扯皮”“狗急跳墻”“狗仗人勢”“狗吠非主”“狗咬呂洞賓——不識好人心”“狗坐轎子——不識抬舉”；而“狗改不了吃屎”則用來形容狗的習性。上述詞語的語表意義或是描繪一種形象，或是說明一種情況，或是敘述一種事實，但這種形象、情況、事實只是一種比方，其真正的含義是以“比喻”的方式表現出來的，例如：

走狗——比喻受主子豢養的助紂為虐的人。

哈巴狗——比喻討主人喜歡的、服帖、溫順的奴才。

狗咬狗——比喻壞人之間互相傾軋、爭斗。

狗急跳墻——比喻壞人走投無路時不擇手段地蠻干。

狗眼看人低——比喻為人勢利，瞧不起人。

狗改不了吃屎——比喻惡習難改，屢犯錯誤。

狗嘴里吐不出象牙——比喻壞人嘴里說不出好話來。

這些詞語大多含有貶義，表面上談的是狗，實際說的是人。“狗”常常用來形容那些齷齪小人，幾乎成了卑鄙、丑惡的代名詞，在“狗奴才”“狗崽子”“狗男女”“狗雜種”“狗娘養的”等罵人的話中起修飾作用，似乎只有這樣，罵起人來才過癮。

此外，“狗”經常與“雞”“鼠”“彘”“狼”“狐”等動物一起搭配出現，它們或并列、或映襯、或對比，多充當不光彩的角色，如“雞鳴狗盜”“偷雞摸狗”“狗盜鼠竊”等描述偷盜及不正當的行為；“狗拿耗子——多管閑事”諷刺一些人不該管的也要管；“狗彘不若（如）”“行同狗彘”“狼心狗肺”“蠅營狗茍”等表達卑劣、狠毒或厭惡等含義；“驢鳴狗吠”“狗尾續貂”則嘲笑人文章寫得不好或前后好壞不相稱；“土龍芻狗”“掛羊頭賣狗肉”比喻名實不相副；“斗雞走狗”“飛鷹走狗”“聲色犬馬”指一些人游手好閑的游戲或荒淫無恥的生活；“狐朋狗友”“狐群狗黨”形容勾結在一起不干正事的壞人。

綜上所述，由“狗”組成的詞語大多含有貶義，具有譏諷、戲謔色彩；更有甚者，成為罵人的話。

與在漢語中的地位相反，“dog”在英語中常用來比喻討人喜歡的人或物，較少含貶義，如“as happy as a dog”（高興得像只狗）“as faithful as a dog”（像狗一樣忠誠）“He is a lucky dog.”（他是一個幸運兒。)“Help a lame dog over stile.”（雪中送炭。）“Love me ，love my dog .”（愛屋及烏。)“Every dog has his day .”（凡人皆有得意日。)等等，都表明了說話者的褒揚態度，他們將狗和人都當作是“高貴生命”而平等看待。一些民族甚至把“狗”視為崇拜對象，如武陵山區田姓苗族村民，至今仍保留不吃狗肉的古老習俗。對待“狗”的兩種截然不同的態度，反映了不同民族的不同文化和心理。

英國人類學家愛德華·泰勒(Edward Tyler)在《原始文化》一書中提出：文化是“一個復合的整體，其中包括知識、信仰、藝術、法律、道德、風俗以及人作為社會成員而獲得的能力和習慣”。詞匯是文化的載體，包含著豐富的文化信息，能夠反映特定的社會與文化。漢人為何如此恨狗、罵狗？一方面，漢族是農業民族，沒有游牧業，所以狗的好處在漢族體現不出來。作為人類最早馴化的家畜，狗對主人過分依賴，整天在主人面前搖頭擺尾，形象自然高大不起來；再加上它們經常出現在文人的詩句中，而文人是最講究氣節的。另一方面，狗還是以前富人欺負窮人的工具，富人養狗看護庭院，還經常放狗出來咬窮人，所以有“狗腿子”“狗仗人勢”等詞。另外，狗的一些習慣不合漢人的規矩，如見了生人，不管是誰就沖上去亂吼亂咬，這讓講究禮儀的漢人覺得很失禮；“狗改不了吃屎”，這讓漢人討厭、惡心。正是“狗”自身的一些缺點決定了其悲慘的命運。語言具有“約定俗成”性，文字一旦形成概念，就難以糾正了。盡管“狗”有百般好處，是古人打獵、放牧時的好助手，有感人淚落的英烈義舉，甚至在科學技術高度發達的今天，軍犬、警犬、看門犬、導盲犬及寵物犬都仍在忠實地為人類服務著，但人們在文字上已不能為其平反了。試想，如果有人把英雄褒為“狗英雄”，把美女褒成“狗美女”，把領導褒為“狗官”，那不招人謾罵也會被人認為是瘋癲之人。

可見，在漢民族傳統心理中，“狗” 是一種賤物，在人們的日常生活中總是處于被貶的地位。“茍”的發音與“狗”完全相同，姓“茍”給他們造成諸多尷尬，所以“茍”姓村民改姓也就不足為怪了。

（豐慧，曲阜師范大學文學院）