安陽殷墟出土易卦卜甲上的雞卦符號解讀

【摘 要】本文從甲骨文“”符號鍥入，以《史記》等古籍記載的“越人雞卜”及其后裔之一——壯族至今仍在流傳使用的雞卦為例，通過對文獻記載、考古文物和民俗材料方面的比較研究，提出易經數字卦源于先越雞卦的新觀點。

【關鍵詞】壯族雞卦；安陽殷墟；易卦卜甲

【作 者】黃懿陸，云南省政協報社總編輯、編審，云南大學民族考古研究與文物評估中心客座教授。昆明，650032

【中圖分類號】K874【文獻標識碼】A 【文章編號】1004-454X(2006)03-0065-008

Unscrambling the Divinatory Symbol of Changes on the Tortoise Shells Excavated from Shang Dynasty's Ruins in Anyang Huang Yilu

Abstract: The article takes the Yue people's divination recorded in the ancient books like History Records etc. and the custom of divination handed down from their descendants-the Zhuangs as the example， based on one symbol of the inscriptions on bones or tortoise shells of Shang Dynasty， and by comparison puts forward a new opinion that the numeral divination of Changes came from the Yue's divination.

Key words: the Zhuang's divination; the Shang Dynasty's ruins in Anyang; the divination of Changes on the shells of the tortoise

銘刻在殷商中期至西周的鐘鼎彝器上的易經數字卦，自宋代來一直被學界當成“奇字”，而不得其解。隨著考古工作的深入，各地出土材料的日漸豐富，許多數字組合的符號的匯總，終于被張政火良先生首先研究出這些數字組合是易經數字卦。1978年12月，中國古文字研究會在吉林長春召開第一屆會議，張政火良先生在會上做了《古代筮法與文王演周易》的發言，論證這種“奇字”是由五、六、七、八構成，即由老陰、少陽、老陽、少陰四爻構成的“卦”，并且屬于六爻組成的“重卦”，認為它為周文王重卦的歷史傳說提供了實證，并把這些“奇字”按數的奇偶譯成《易》之卦形，第一次揭開了長達800多年的“奇字”之謎。其后，學術界展開了熱烈討論，不斷補充材料，并且指出已發現的數字卦分屬于商代中晚期和西周時期，可以證明“文王發明重卦”之說并不可信。隨著學術討論的深入和考古材料的不斷豐富，有學者認為“陰陽爻畫源于數字，應是歷史的真實；對于這一歷史真實的認識，則是易學研究史的一個重大轉折。陰陽爻畫的形成，為易經的誕生提供了必要條件”（周由：《解讀周易》，第11頁，上海書店出版社2005年版）的觀點，筆者贊同和支持這個觀點。

從通行本《易經》的64個卦爻看，都有“用九”、“初九”到“上九”，“用六”、“初六”到“上六”的記載，這無疑是“陰陽爻畫源于數字”觀點的強有力的佐證。關鍵問題是:數字因何而數而得。倘若沒有原因，沒有載體，抽象的易卦數字因何而來 為此，筆者以殷墟龜甲易卦材料為例，提出先越雞卦是易經數字卦之源這樣一個命題，以就教于有關專家和學者。

一、雞卦是易經數字卦的載體

(一)壯族及其先民雞卦簡介

《史記·孝武本紀》記載：“是時既滅南越，越人勇之乃言：‘越人俗信鬼，而其祠皆敬鬼，數有效。昔東甌王敬鬼，壽至百六十歲。后世謾怠，故衰耗’。乃令越巫立越祝祠，安臺無壇，亦祠天神上帝百鬼，而以雞卜。上信之，越詞雞卜始用焉”。

其后，一些文獻古籍也有越人后裔壯族使用雞卜的記載，其中數周去非的《嶺外代答》記之較詳：“南人以雞卜。其法以小雄雞末孳尾者，執其兩足，焚香禱祈，占而撲殺之，取腿骨洗凈，以麻線束兩腿骨之中，以竹梃插所束之處俾兩腿骨相背于竹梃之端，執梃再禱。左骨為儂，儂者我也；右骨為人，人者所占之事也；乃視兩骨之側，所有細竅，以細竹梃長寸余者，遍插之。或斜、或直、或正，或偏，各隨其斜直正偏，而定吉兇。其法有一十八變，大抵直而正，或附骨者多吉，曲而斜，或遠骨者多兇。亦有用雞卵卜者，焚香禱祝，書墨于卵，記其四維而煮之，熟乃橫截，視當墨之處，辨其白之厚薄，而定儂人吉兇焉。昔漢武奉越祠雞卜，其法無傳，今始記之。”

明朝鄺露《赤雅》述及壯族雞卜時說：“雞卜，以雄雞雛執其兩足，雞匠焚香禱祈，占畢殺之，拔兩腿骨凈洗，用線束之，以竹梃插束處使兩骨相背，端直災祝。左骨為儂，儂者我也；右骨為人，人者事也。視兩骨側所有細竅，以小竹梃長寸許遍插之。斜、直、偏、正，任其自然，以定兇吉。其法有十八變，直而正近骨吉，曲而斜遠骨兇。漢元封二年（公元前109），平越得越巫，適有祠禱之事，今祠上帝祭百鬼，用雞卜。斯時方士如云，儒臣如雨。天子有事，不昆命于元龜，降用夷禮，延臣莫敢致。諍意其術，大可觀者矣。

越人雞卜之俗，在其后裔壯族民間一直傳承至今。壯巫則把具體卦象、卦名和筮辭，保留記錄在雞卦書中。目前，筆者手中收有這類手抄古籍七本。它們的流傳使用地分別為云南省文山壯族苗族自治州的上臘、孟村、董占、阿科、大普弄等壯族聚居的鄉村。由于長期把這類保留了中華民族精髓的文獻當成巫書，長期以來得不到保護和收集，流傳至今的雞卦書，有的殘缺不全，有的漫漶不清，有的已毀于火中……但至今流傳使用的約有數百本。

(二)何為壯族雞卦和怎么使用雞卦

雞卦是一種民間巫術。壯族雞卦主要由雞股骨、竹梃和筮辭構成。當今壯族聚居區，雞卜之風仍很盛行。其占卜之法，與古類同。視雞股骨縫隙細竅情況，以牙簽或仙人掌刺插之，與古用竹梃有異。

雞卦的占卜過程為：“用健壯的雄雞，雞冠不能破損。用前洗凈雞頭腳。由布摩(即巫師)、長老或巫婆、道公執雞默念，敬告天地，祭祀對象來享用祭品，并祈求保佑。然后，將雞殺死，用紙錢蘸雞血，取幾撮雞脖子上之羽毛用血沾在紙上，再將這幾張紙錢用血粘貼在神龕上或門楣上。煮雞時，將雞腳別向后，頭被昂起，作欲飛狀，用兩根筷子插在雞背上定型，煮熟后端上祭臺。布摩或長老等整裝誦經，敬請諸神享用。誦畢，參加祭祀的主要成員行跪拜禮，布摩或長者在一旁焚化蘸過血的紙錢后，抽出雞胯骨，刮凈上面的筋膜。露出血竅，再用削好的竹簽或仙人掌刺依走向插入血竅，用食指和拇指卡住胯骨的兩頭，使胯骨內弧處緊靠，雞骨和上面的簽就構成一個卦像。最后，布摩或長者再三驗視并作出解釋。還有一種方法是取剛會鳴的雄雞一只，殺死后立即折斷翅膀，剔除皮肉，視翅骨的紋路，若清晰明亮主吉，暗淡模糊主兇”（楊宗亮：《壯族文化史》，云南民族出版社，1992年）。

(三)壯族雞卦“連山”后即得易卦數字

壯學研究壯族雞卦書的卦名都是漢字記音的壯語。何謂漢字記音 就是用漢字記錄壯語，形為漢字，實是壯語的音和義。

壯族雞卦以“婁”、“忙”卦為主。其中，“婁”和“忙”都是漢字記音的壯語，“婁”為“咱們”的意思;“忙”為“你”的意思。

雞卦中，以“婁”起頭的稱為“婁卦”，以“忙”起頭的，則稱為“忙卦”。其中，“婁卦”是占卜者，代表天、神、太陽卦，與《易經》乾卦中“用九”的意思一致；“忙卦”是問卜者，代表地、人、陰魂卦，與《易經》坤卦中“用六”的意思一致。

以下我們以《大普弄本》和《董占村本》中的雞卦為例，來作這方面的說明。其中壯語漢音的國際音標，我們以云南省文山壯族苗族自治州壯族中沙、儂兩個支系的發音標注：

1.《大普弄本》雞卦中的數字轉換為《易》之“乾”卦

(2)卦象轉換為數字

在將卦象轉換為數字時的操作方法：把卦名“婁”和“忙”分別看為數字，進行卦名數、竹梃數加骨數三方面的“跟三”操作，壯語叫“連山”。

三、結 語

文獻古籍、出土文物、民俗資料證明：易卦源于雞卦屬實。這就向我們提出了這些個命題：研究中國上古歷史，研究中國上古民族，研究易學，要不要研究中國上古雞卦和壯族雞卦的問題。在筆者的研究工作中，已經深深認識到：研究壯族及其先民雞卦之源，一直可以追溯到河姆渡、大汶口文化時期，這一時期的雞卦分別都有出土文物作證，可以把易學研究的視點和觸角延伸至六七千年前；研究壯族及其先民雞卦，對于中國上古歷史研究方法的探討，對于中國天人合一、陰陽哲學觀念的形成和發展，對于中國半坡、姜寨、蚌埠、大溪等文化遺址出土的文字符號內涵的了解，對于中國數學和天文學的起源，對于易學《河圖》、《洛書》的發韌、解秘和先后天八卦圖的認識，對于《易》之起源和伏羲畫八卦傳說的印證，對于“太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦”的考古追溯，對于夏之《連山》、商之《龜藏》易的復原和其名內涵的了解，對于華夏語言的區別和探討，對于中國上古文獻《山海經》神秘性的剝離和解讀，對于中國上古民族的形成、分化和發展，對于中國第一王朝——夏的形成、發展直至消滅及商王朝的建立軌跡的探索……具有不可估量的歷史意義和重要的現實意義。

〔責任編輯：覃彩鑾〕