中國當代美術的價值標準

任何國家與民族的文化藝術都有產生于本土歷史發展的價值標準。這種民族審美觀確定了其文化藝術發展的取向及在人類文明史上的地位。也就是說，一個國家或民族的文化藝術如果沒有鮮明的地域、民族特征，就沒有生命力，就沒有作為一個獨立文化體系的價值。

中國當代美術的價值標準如何確立，其文化特征是什么，是中國美術在新世紀發展需要解決的重要問題。

歷史：東西方文化體系及價值標準的區別

東西方兩大文明在人類思想史上的貢獻及達到的高峰是不辯的事實，這是一個很有趣的事情。人類的祖先在“物質”和“科技”很不發達的遠古，就創造了相對獨立的、有鮮明文化特征的東、西方文明，并且由這種文明派生的文化精神一直影響至今。從一開始，人類的這兩大文明就存在著價值標準各異的特征，這種價值標準和文化特征引導著兩大文明朝著不同的發展方向延變，延變的結果，形成了人類思想文明史的重要部分———東、西方兩大思想體系和文化體系。

這種產生于不同地域的文化差異現象值得我們研究。

我們知道，人類的文明源于自身對生命和大自然的認識，并由此產生了藝術、宗教、哲學、文化、科技等。而不同生存環境的人類對自然與生命的認識是有差異的，這種差異就導致了其藝術、宗教、哲學、文化、科技等文明發展的差異。東方農業文明產生的對自然的崇拜和親和，對生命和宇宙的形而上的認識使得它的哲學思想更多地追求生命與自然的和諧統一，也就是“天人合一”的觀念。而西方狩獵文明更注重從征服自然中獲取生存的條件，這種與自然抗衡、對生命與宇宙形而下的認識使得它的哲學思想更關注對物質世界的認識。東方的先哲以自己的智慧體驗著生命及其精神，超越物質世界去感悟精神世界及宇宙空間，在宏觀和本質的把握中認識生命；西方的圣人卻在觀察及認識生命的過程，他們希望在物質的結構中了解生命的奧秘，從可感觸的認識中和微觀的研究中認識生命。兩個相反方向的認識及取向，導致了文化的差異。“道生萬物”而造“乾坤”生“陰陽”，“天人合一”、“生命不滅”、“一葉見宇宙”的觀念使東方產生了“大象無形”、“大色無彩”、“大道無法”、“明心見性”、“氣韻生動”的“寫意”的審美觀，藝術重抒“胸臆”而棄描“物象”，認為形而上的精神世界是人類認識生命的最高境界，因而就產生了抽象的書法藝術和中國畫藝術。而注重對物質世界研究的西方即產生了以描繪物象形態為主要目的的油畫等藝術。東方藝術重寫意而西方藝術重寫實；于“似與不似”之間追求“神似”的審美境界是東方藝術的審美特征；在運用解剖及光學等科學的原理下，西方藝術在再現物象的同時更重視理法的規范和強調“形似”。一個關注“人”，一個關注“物”，一個重“意”，一個重“理”，這就是東西方哲學體系不同而產生的不同的審美觀念。這兩種截然不同的審美觀有不同的審美價值，其各自也有不同的審美標準，這兩種審美標準完全確立在各自不同的哲學思想上。正是這種產生于不同文化背景的審美特征使得東西方藝術有了不可取代的價值。

因此，任何民族的文化藝術，必須有其鮮明的文化特征，否則就失去了獨立存在的價值及意義。

現狀：文化與世界“接軌”的誤區

近年，隨著改革開放的進一步深入，一個提法遍及中國，就是“與世界接軌”。在這個趨勢下，文化藝術領域也流行“接軌”，人們似乎不“接軌”就跟不上“世界潮流”。比如在美術領域，我們所理解的接軌可能就是參加了國外“××雙年展”，或被國外某些展覽機構認可，還有獲某“國際大獎”，被國外藝術團體、基金會承認推介等；層次高一點，就是跟上了西方某些藝術潮流，實驗了西方某些藝術觀念。一時間，西方現有的東西我們都有了，并以此產生了成為“地球村”一員或走在了世界藝術潮流里的自豪感和自信心。

我們且就“接軌”一詞的含義進行分析。狹義上理解，就是以某個坐標為準點，空白的一方想方設法“接”上去，以便歸入已有坐標所確定的規范里；廣義上，就是與西方某種標準連接，盡量達到這種標準的要求從而實現與“世界同步”的目的。我們知道，進入世界經濟、科技、信息等領域運作與交流，確要遵循一定的規則，也就是要“接軌”才能與世界同步發展，但在思想文化領域，“接軌”的目的與意義就不太明確了，我們最多也只能做這樣的理解，就是文化藝術活動的某種展示、策劃等運用國際慣例，這樣“接軌”是有意義的。而作為一個國家，一個民族的精神產物文化藝術，要與截然不同的另一個國家的標準“接軌”，那就存在極大的質疑了。

正如第一部分所分析的，每一個國家或民族的文化藝術均產生于其悠久的歷史，并具有鮮明的文化特征，如東西方藝術、非洲藝術等。而作為東方文明的主要代表中國，在當今已失去了自己的文化標準而必須去按照西方某些標準去“接軌”，從而產生跟西方潮流一樣的中國現代的文化藝術？傳承了五千多年的文明到今天突然沒有了自己的準則和價值體系，而要脫離“主體”去尋求“客體”認同？這確實值得我們深思，這不是狹隘民族主義的思想，而是對強勢文化的認識和對新殖民心態的警惕。

近現代，經濟、科技發展的差別造成全球政治、經濟的差異，強勢國家不但在經濟上支配全球，而且在政治上左右著其他國家，同時通過經濟的影響把思想文化形態也對外擴張，造成一種新的無形的殖民文化形態，從而達到在某種標準下的“一元化”，所謂“全球性”的目的，在更大程度上控制全球。當然，人類先進的文化是沒有國界的，是人類的共同財富，要互相學習、借鑒，但人類先進的文化也應是多元構成的，一個標準的產物絕不能代表人類所有先進的思想文化。

“全面接軌”和過去的“全盤西化”同樣帶有明顯的殖民心態，認為經濟、科技發達的國家也代表著人類先進的思想文化，因而在開放市場，引進技術的同時，也應全面地用外來文化取代民族文化。這種認識因其極端的片面性將極大地損害民族文化的建設。

在轟轟烈烈的“接軌”中，回首中國現代藝術多年來的狀況，可以這樣說，具有中國意義的“中國現代藝術形態”并未構成。如果我們不走出“接軌”的誤區，不克服殖民心態影響，我們還會盲目地走下去。

思想文化是不可能“接軌”的。“全面接軌”是新殖民心態一相情愿的自欺。

問題：中國當代美術價值標準的確立

當代中國美術的審美標準應如何確立，是我們面臨的重大問題，這個問題不解決，我們就無法構建中國美術的現代形態。

藝術形態是社會形態的反映，不同的社會形態、文化背景產生不同的藝術形態。而藝術形態構成的內核，是產生文化形態的哲學思想和民族傳統精神，任何民族文化都是本民族歷史文化演變的結果，因此帶有鮮明的民族性，美術形態的審美標準也決定于此。那么，中國當代美術的價值標準應確立在什么基點上，我們首先應對中國現代社會形態有一個認識。五四運動以來，雖然新文化的興起極大地推動了中國走進現代社會的進程，也逐步地構建了中國新文化體系。但另一方面，由于運動的局限性，它在“立新”的同時對傳統進行了徹底的“破舊”，在揚棄封建糟粕的同時把許多優秀的民族文化也放棄了。由于“新文化”的根基確立在西方文化的基礎上，因而在經過長時間的實踐后，逐漸顯露出因沒有民族精神作為依托的不足，成為與五千年文明關系不大的文化形態，并且因中國戰亂及多變的社會形態影響，“新文化”除了有其積極的社會意義外，也因切斷了傳統的“根”而日顯蒼白。由于“新文化”是以西方文化為標準，因此也失去了東西方文化在各自價值體系基礎上對話的資格，它的意義更多地體現在歷史發展階段中的社會需要，而沒能成為傳承歷史精神的民族文化的代表和象征而確立其在世界文明史中的地位。新中國成立后，我們經歷了文化建設的許多曲折，社會主義初期階段的社會形態，也因以經濟建設為主導，思想形態的建設也處在初級階段，并且在西方強勢文化的沖擊下，出現了混亂的思想狀態。體現在美術上，主要受西方思潮的影響，以西方價值標準為判斷。也就是說“五四運動”以來，中國并沒形成與傳統文化等高的能與西方現代文明對話的現代中國文化體系。在揚棄傳統精神的同時我們并沒有建立新的哲學思想體系，現代中國文化的精神基礎是不明晰的，美術亦是如此。那么，中國現代美術的思想基礎在哪里，它的哲學依據怎樣確定，其審美與價值標準怎樣確立，是我們不能回避的問題。

從這個意義上說，由于現代中國的哲學體系沒有構成，中國的現代藝術由于沒有民族精神的依據而從根本上沒有進入“中國的現代形態”，只不過是西方觀念及樣式的折射。

思考：“民族性”的界定

針對以上問題，近兩年在美術界提出了中國美術如何發展的問題，其中強調以“民族性”來確立“東方性”，并以此為基礎建設當代中國美術新形態。“民族性”的問題已被反復提出過多次，但這次似乎更被重視，但在界定“民族性”的問題上，存在著模糊的概念和認識。大多數想法認為只要從傳統民族藝術的樣式上吸取營養，或從傳統美術理論上的研究，就能解決“民族性”的問題，以作品形式的“民族性”確立“東方性”和“中國意味”。這種認識導致的創作結果，雖然有了表面形式的“民族性”，但因缺乏民族精神的內涵而顯出“嫁接”的勉強性，以及沒有靈魂的蒼白。這樣的“民族性”是不能構建中國當代美術的新形態———東方性的。我們以前的不少嘗試已證明了這一點，我們的努力并沒取得理想的效果。原因是我們忽視了中國傳統文化的精髓———產生這種文化的民族精神。

產生哲學、世界觀的民族精神，是創造民族文化的基礎與動力。

中華文化的主體構成部分儒、道、釋三大哲學體系，歸納了東方思想的精髓，雖然釋學是外來的，但進入中國后被中國人以自己的認識改造成中國佛教，它與儒、道學的許多觀點相近相通而成為中華文化的重要組成部分。三學形成的宇宙觀、世界觀、生命觀極大地影響了中華文化的形成和發展，構成了中華民族的傳統精神，并派生了民族的審美精神和價值觀念，這兩個因素產生了具有東方特征的中國傳統藝術。正是三大哲學體系注重生命本體與自然規律的關系，使得中華文明五千年傳承不變。當然，歷史悠久造成的封閉是不可取的，但一個民族能以特有的哲學體系維系數千年，其深刻的意義及內涵值得我們研究。

中國傳統哲學以其博大精深的辯證邏輯及內涵闡釋了人類生命及宇宙自然，從社會的倫理道德，到形而上對生命、自然的認識，一直影響至今。正是這種強調人性、自然規律、社會規律之間關系的認識，使得中華民族的文化精神超越物質世界而升華到精神境界。一個“意”即可包羅精神情感，一個“道”便涵蓋了自然法則，一個“空”就表明了物質的本質等等諸類富有深刻哲理的觀點，以東方人特有的辯證思維把宇宙生命規律準確而簡明地闡釋了出來。這種抽象的思維方式確定了中國傳統藝術的抽象形態。“意到筆不到”、“氣韻”、“守白當黑”等審美觀念便產生于此。中國畫的“留白”其實是一個精神空間、“全維空間”、“意之所在”，它是作者精神意念的表達，結合“緣物寄情”的筆墨，就表現了一個“意境”。因此，要了解并表現中國的民族精神，應首先研究中國傳統哲學，增加傳統文化的修養，使自己真正成為有“中國素養”的中國藝術家，這樣我們的作品就自然地具備民族精神和情感而體現出鮮明而強烈的東方性———中國意味。

但傳統的民族文化精神是一個綜合的精神形態，它要靠創作主體根據自己的認識和需要去掌握，并必須以現代的觀念及當下中國文化背景、社會背景、生存狀態去分析及有機結合，使其成為現代的精神形態。這種以傳統文化精神為依據，以現代觀念為判斷，以現代形式去表達的精神形態，就是體現“民族性”的傳統文化精神的中國當代美術的精神形態。

中國當代美術的“民族性”就是傳統民族文化精神與現代觀念的有機結合。這更多是一種精神形態而非單純的語言形態。

認識：中國當代美術的價值標準

綜上所述，中國當代美術的“民族性”是傳統民族文化精神和中國現代觀念的結合，是傳承該文化精神的現代形態。那么，我們就可以推斷，中國當代美術的價值標準應該確立在是否以現代的形態體現了傳統民族文化精神的基點上。

民族精神的表現有三個方面的因素：

精神形態 精神是作品的靈魂，沒有思想的作品是蒼白的，沒有精神的作品是沒有生命力的，所以，民族性的體現與否首先要看作品是否體現了強烈的民族精神。民族精神是一個廣義詞，它由能體現中華優秀傳統文化的各種因素組成和由此產生的各種思想觀念，它的“中國精神”、“東方審美特征”十分鮮明?熏并且這種鮮明的精神性帶有強烈的現代感和時代特征。

藝術形態 民族精神的藝術形態是指體現民族精神的藝術語言形態。

語言是思想精神與情感的載體，“有感而發”，語言與情感是統一體，有什么精神情感就用什么適合其表達的語言，這是藝術創作的規律。因此，民族精神的呈現和表達與語言的選擇有著十分重要的關系，它是精神外延的符號。美術是視覺藝術，在語言形式的選擇上因精神情感而有明確的指向性，在民族性的表現上，因切入點不同，其表達的語言形式也會有差異，但都應有一個特征，就是語言所構成的藝術形態有鮮明的“民族性”———中國特征、“東方性”。一看作品，就是中國的，有東方的藝術特點，它同樣必須具備強烈的現代性。它不是某種傳統藝術形式的再現，不是傳統藝術樣式的嫁接和組裝，而是傳統審美精神現代形態的表現。

審美形態 民族精神的審美形態是其精神形態與藝術形態的集中體現。在強烈的民族精神、現代觀念的支配下，藝術形態便能呈現鮮明的民族審美形態。

作品中只要體現了民族精神，那么由精神形態產生的藝術形態必定帶有來自傳統與現代有機結合的哲學、思想、文化、個人情感等等各種因素構成的審美效果，這種審美效果也因此具備了鮮明的“中國審美特征”———中國意味或東方性。

因此，中國當代美術的價值標準是以具有民族性的精神形態、藝術形態、審美形態來確立的。它是判斷作品是否具有“中國的審美價值”和文化意義的標準。

（作者為廣西美術家協會秘書長）