“麻將學”發微

世上有很多令人百思不解的事兒，麻將的身世不明就是其一。除了四大發明之外，我們古人能夠對世界文明有所貢獻的玩藝兒之中，麻將總算其中一個，不僅是華夏大地，就是寰宇之內，凡有華人之處，即有麻將之聲，而且教化施于四夷，僅我知道的日本，“麻雀屋”即與“中華料理”星布于東京新宿的鬧市之中，估計歐美開化人士，不久也要成立麻將俱樂部了。但是奇怪的是，這一國粹的來由卻很是曖昧，潛龍何時，發祥何地，麻將名人之譜，麻將典故之學，竟然從來少見有人探究：說以往，即如精于麻將同時又精于考據的胡適之，竟也忽略了如此大題目；說而今，各路學者創造力勃發，某某文化，某某學科，某某功法，層見疊出，用某作家的話來比喻，簡直就像吃一把黃豆放一串屁一般自然和方便，然而竟然沒有麻將文化、麻將學、麻將大法出現，那結果自然是使我們的文化界黯淡不少。

麻將這一學問之有待開發是顯而易見的。不說別的，就是麻將這一大名，至今還是“妾身未分明”。一副骨牌，為什么叫麻將？麻將不是芝麻醬，也不是長麻子的大將，從字面上看，誰也解釋不通它為什么起了這么個怪名字。麻將又叫麻雀，但也實在找不出它與家雀兒的關系。民國時有位大學問家瞿兌之，有人曾把他與史學大師陳寅恪并稱的，對此倒有一段見解：“麻雀當為馬將之訛，馬將又源于馬吊。”而馬吊就是明代的“葉子戲”。僅憑這兩句當然不足以服人，但他有一段議論卻很有趣。

瞿先生說，明以來葉子戲都是用《水滸》中的人物為葉子牌的對象。這是有證可查的，明清之際大畫家陳老蓮畫的《水滸葉子》，不僅見于張岱的散文名篇，而且刻本流傳至今。四十幅梁山好漢肖像，生龍活虎，有人曾據此判定陳老蓮是農民革命的支持者，從而把他的身價拔高了一節。可是每位好漢肖像之上又有一行文字，注明多少多少文，多少多少貫，倒像是懸賞捉拿的賞格了。瞿先生說，就是這葉子牌，后來逐漸演變，人物之像沒有了，只剩下筒、索、萬，而這筒、索、萬就是懸賞賞格的另一表現，以數額的大小代表著天罡地煞們的身價。筒，就是金餅，索就是錢貫，萬就是十貫錢。而中、發、白等，則為后來所增，是為了使玩耍時的花樣更多一些。而成牌曰“湖”，這湖就是梁山泊。

這樣一說，麻將倒是與葉子戲有些瓜葛了。而且咱板兒爺也找到了一些麻將來源于葉子的證據。按常理，咱板兒爺與學問不搭界，可是麻將這學問雖然深，板兒爺卻最有發言權。為什么呢？因為這葉子戲在明代出現時，最早就是流行于“輿夫”之間，四個人抬著官老爺上朝，老爺進去了，四個人在外邊閑著也是閑著，就甩起葉子牌。“輿夫”是什么，就是咱板兒爺呀。所以這麻將是板兒爺的家學。

要說這麻將，文人故作狡獪，稱為“竹戰”或“竹戲”，顯然是竹牌的專稱。但葉子牌卻是紙的。葉子戲從明代發展到清代后期（其間并非還經過了一個“馬吊”的過渡階段，馬吊就是葉子，葉子就是馬吊），實際上已經與后來的麻將沒有多大的區別。這里附上一種清代的葉子，上面印的是水滸人物，共一百零八張，打法與麻將一樣。但要說區別還是有的，而且很關鍵：葉子是紙的，麻將是竹的。同樣一種東西，紙的時候叫葉子，改成竹子的便叫了麻將，其變化之時乃在清末，其變化之源乃在南方。麻將傳到北方，是慈禧老佛爺當政的光緒年間。紙牌的葉子化為竹牌的麻將，即使牌數和玩法全都照搬，這也是一個“偉大的轉折”：它從下里巴人變成了陽春白雪，從我們板兒爺的路邊街口的泥巴地，一下子跳上了老爺太太的紅木紫檀八仙桌子上。在葉子戲正在盛行的明朝末年，一位姓周的老先生告誡子孫說：“你們不要玩馬吊。那是板兒爺、縫鞋匠一類人的玩藝兒，不識字的人才玩它呢！你們如果沾上了它，就該想想手里拿的是什么層次的東西，那就該臊死你們了。唉，圍棋變為馬吊，風氣日下了！”（參見周亮工《因樹屋書影》第一卷）誰知風水輪流轉，板兒爺的葉子又變為老爺們的麻將，這回算是“風氣日上”了吧，可大清國也快玩兒完了。

順便說一下，葉子變為麻將，但自身卻并未消亡。此后相當長的一段時間內，葉子是與麻將并存的：老爺一級的玩麻將，板兒爺一級的玩葉子。鄉間至今流傳著一個“葉子牌”的謎語：“膏藥不貼瘡，一百零八張。百病不能治，專治悶得慌。”前二年我還在文化市場上買到過最新版本的葉子牌。

麻將出世之始，還是繼承著葉子一百零八張的老傳統，只是后來，大約是清朝快玩完的那幾年吧，為了多些花色以增添玩的樂趣，便加了四張，這四張叫“公、侯、將、相”，還有的則是加了六張，除了“公侯將相”之外，還有“龍、鳳”。到了民國，五族共和，廢了君主制，做官的時髦改成做生意，“倒官”改為“官倒”，這幾張牌就變為“東、西、南、北、中、發”了。但這些都是麻將的變異，正統的麻將就是一百零八張。而這一百零八張，就是水泊梁山的一百零八將！葉子戲演變為麻將牌，四十條好漢擴充為一百零八將，而名字呢，馬吊之吊與麻將之將在音韻上不沾邊，但“馬吊”與“一百零八將”加在一起，卻是不妨簡稱做“馬將”的。另有一說：打牌又叫斗牌，還叫“抹牌”，“抹”字北方讀音或做“ma”，與“麻”字或是一音之轉。淺人妄測，不足為訓，見笑見笑！我們還是聽人家有大學問的吧。

瞿兌之的“馬將源于馬吊，馬吊源于葉子”之說也有所本，那就是戴名世的《憂庵集》。這戴名世是位大大的名人，其有名不在于他是麻將專家，乃是因為他是康熙時一件大文字獄的主角。這位新政權的翰林老爺吃著康熙爺的皇糧，卻不為康熙爺效忠，寫了本《南山集》，其中有不少同情舊政權的反革命（清朝皇上革明朝皇上之命）言論，被人檢舉，結果被鎮壓——砍了頭。而他的其它不反革命的著作，也受了牽連，被查禁了，其中就有這本論過麻將（應該說是馬吊）的《憂庵集》。

但此人是個“寓教化于娛樂主義者”，在他眼里，什么東西都能與政治掛上鉤。他說，這葉子戲始于萬歷末年，后來演變為馬吊，這葉子或馬吊取了“宋時山東群盜”四十人的姓名，便預兆著明末盜賊群起。而葉子戲改名為馬吊，也是一種預兆，“馬吊者，馬士英、馬吉翔弄權喪邦之讖也”。有一張牌叫“百子”，上面畫著一位手提人頭的好漢，署名阮小二，這就是“褲子襠”阮大鋮在南明弘光時殺知識分子的預兆，而且巧的是，阮大鋮的書室就叫“百子樓”。牌戲中有“順風旗”之語，是順治皇帝統領八旗入關之兆。有“闖百”之語，是闖王李自成之讖。有“獻百”之語，為張獻忠造反之征。馬吊之戲的玩法是四家相斗而三家逼一家，這就預兆著關外清兵與李闖、張大胡子三家分裂明帝國。

除了這些政治方面的言論之外，戴名世也說了一些技術性的話，比如“翻青”、“翻孔”、“京斗”、“南斗”之法，就可以為麻將學提供一些歷史線索。而成牌曰“湖”，正是麻將的族徽，原來在明末時，這湖竟有“飛湖”、“追湖”、“砍湖”諸法，不知今天失傳了沒有，而不勝無用者曰“臭湖”，則似乎還為今天的一些麻將家所沿用。

麻將在小民手里，只是賭錢和消遣的玩具，在大人先生手里，則小可以作為權錢交易的方便法門，大可以做縱橫捭闔、翻云覆雨的演習場地，但誰也沒想到，麻將居然還有預言國運盛衰的功用，那一疊竹牌中就有老天爺的旨意，用時髦的話來說，其中就有宇宙的信息。所以麻將之學的深奧與廣博只欠沒有人挖掘，一旦挖掘，哪怕只露出金山一角，也足以讓世人震驚了。

當然，“麻將學”只是這門學科的統稱，如果細分起來，諸如“麻將預測學”、“麻將心理學”、“麻將哲學”、“麻將會計學”，總要分出幾十門類，我想，那時總該成立個“麻將科學院”才對吧。