質疑愚公

愚公先生的優秀事跡早已家喻戶曉。愚公的精神之可嘉，固不待言。不過時移事易，重新認識愚公并非毫無必要。

表面上看起來，愚公還是深具民主作風的。在決定移山之前，愚公甚至召開了一場家庭成員動員大會（聚室而謀）。在會上，雖然老妻心存疑慮，但是愚公獲得了多數家庭成員的支持，按照少數服從多數的原則，移山工程就算是決定下來了。

然而愚公的行為并非沒有受到質疑，河曲智叟便打算阻止他。他頗有古希臘遺風，采用的是辯難的手法，而不是看到這則新聞如獲至寶跑到報紙上寫幾篇時評罵罵他。河曲智叟說：你年紀一大把啦，就算移山移到死，也不能砍完山上的樹，更何況土石呢？愚公的回答頗不厚道，可以分為兩段。第一段是“汝心之固，固不可徹，曾不若孀妻弱子！”這一段完全是定性的語言，無非是罵智叟不開竅。

第二段很著名，也很關鍵，一定要全文照錄：雖我之死，有子存焉；子又生孫，孫又生子；子又有子，子又有孫。子子孫孫，無窮匱也，而山不加增，何苦而不平？這一通話，既像連珠炮，又像繞口令，說得智叟無言以對。

其實智叟的質疑，是很有道理的，從常理推斷，人是不能把山移走的。而愚公卻發了宏愿，非移不可。而愚公也知道自己是不能完成的，遂把寶押在子子孫孫身上，可謂如意算盤。這種算盤固然打得叮當響，我們卻不能信他的。因為愚公把他孫子的孫子的孫子都當成了工具，而不是具有獨立人格和思考能力的個體。可以想像，如果不是操蛇之神感到害怕，打個小報告，恐怕我們至今還看到某個家族在那里吭哧吭哧地移山哩。你要是跑去跟他們講：不要移山啦。他們連愚公的那套都說不出來，只曉得老祖宗規定好了的，生下來就是為了移山，這是不可質疑的。這種人生究竟還有什么意思？

人生之有沒有意思，不是由旁人規定的，而是要靠自己去思考。但是如果一個人連思考的權利都沒有了，就可以斷定這種人生是沒有意思的。弗洛姆說：自由即懷疑。

移山的精神固然偉大，移山的工程固然驚天地泣鬼神，移掉山后固然像個烏托邦。可是如果連人生的樂趣都沒有了，這種偉大要來做啥。但凡是用一個偉大的目標來剝奪生趣的，我們都有理由去懷疑這種烏托邦是否有意義。就好比太平天國，不管天國的理想（“有飯同吃”之類）被吹得多么天花亂墜，只憑他洪秀全不允許人家夫妻行周公之禮，我就有理由去質疑他。

專制往往是這樣，拿些偉大的目標、美好的烏托邦，冠以“主義”的名目。然后才能剝奪自由，禁止懷疑。倘有人要懷疑一下，便會上升到主義的高度，將其劃入人民公敵之列。主義之爭遂不得絕。嗚呼！主義不死，大盜不止。

愚公愚公，你自己移山可也，切不可算盤打得叮當響，剝奪孫子們思考的權利。