俄羅斯的東正教

東正教是非常嚴格的一神教，主張上帝是絕對的獨一無二的存在，認為上帝無可比擬，敬拜和尊崇不能歸于任何別人，也不能歸于那些不存在的神及其偶像。因為十字架是圣物，是“公義的天平”，是“對抗魔鬼的兵器”，所以東正教要求教徒必須去教堂，并戴貼身的十字架；必須虔誠地履行圣禮（東正教教徒要行七圣禮：洗禮、堅信禮、懺悔禮、婚配禮、授職禮、終敷禮），持守齋戒。所以，東正教要敬拜神，并要在圣像前祈禱。根據東正教神學家約翰所提出的物質變化說認為，放在祭壇上的餅和酒在祝圣之后，已發生質的變化，變成耶穌真正的、能給予生命的體和血。如果領受者吃喝了經過祝圣的餅和酒，他也就分享了主耶穌的生命，就會感到主耶穌還在活著并與自己同在自己將永遠得到耶穌的“恩寵”（基督新教神學家反對此說，認為餅和酒只是耶穌的體和血的象征，只是對耶穌受難的紀念……）。這些東正教原理和禮儀，深深嵌入到俄羅斯文化和民族性中，無論什么樣的俄羅斯意識形態都不可能將其完全清除。

作為沙皇俄國實體的繼承者，蘇維埃俄國的意識形態自然也不能例外。從布爾什維克和蘇俄政府倡行的某些儀式、掛領袖像等，即可隱約看到東正教圣禮或敬神拜圣的影子；在列寧逝世追悼會上斯大林所致的悼詞，其韻律和格調也明顯帶有東正教圣事上的禱詞風格，如其中一連就用了完全重復下列語句的六個工整的排比句：“列寧同志和我們永別時囑咐我們……列寧同志，我們謹向你宣誓……”；特別是聯共（布）中央用水晶棺永遠保存列寧遺體的決定，也是受到了東正教“圣體血”儀式的影響，即是想用領袖的遺體去替代基督的“體血”，并試圖將領袖當作永生的神來敬拜。這種敬拜在以后又普遍引申為在辦公室、會議室處等掛革命導師或領袖像……

東正教的保守性和不開放性，主要因于停滯落后的東羅馬帝國和沙皇俄國的封建制社會。迄今為止，它仍標榜“正教信仰是源自基督和使徒的純一不變的正道”。

尤其是俄羅斯東正教不像天主教和基督教新教那樣能面向社會、面向世界、面向未來，隨著歷史的進程不斷調適自己，而是嚴格尊奉一神教宗旨，敵視自由和進步，反對多元和開放。如它信守古老的基督教教條，不允許對神學教義、儀式作任何改造和革新；仍保持一整套繁瑣的宗教儀式，嚴格守齋；它目光短小，不重視社會問題，反對教會生活的現代化；它甚至在祈禱時堅持用古斯拉夫語，而反對使用現代語等等。

十月革命后新建立的蘇維埃政權，由于國內斗爭的嚴酷和國際帝國主義的封鎖，馬克思主義理論系統中固有的革新與開放因素被窒息，而東正教和俄國專制主義傳統中的保守與封閉意識在新的歷史條件下復活并在斯大林執政時期逐漸占了上風。如在指導思想上，斯大林就將列寧的無產階級一國首先可以奪取政權的“一國社會主義理論”，修改或發展為“一國可以首先建成社會主義”的理論，這實際上就意味著關起門來搞社會主義。在這一思想的指導下，列寧在世乃至延伸到二十世紀二十年代末的蘇聯早期黨內生活和思想文化領域那種民主、自由和開放的朝氣蓬勃氣氛逐漸消失了，盛行的是斗爭哲學和批判立場。如對國際共運外部是大批帝國主義、資本主義、資產階級和各國反動派，在國際共運內部則大批國際和國內各種所謂的“修正主義”、“機會主義”。這一切實際上都被斯大林變成了權力斗爭的工具。于是，對馬列主義（實為斯大林主義）之外幾乎所有意識形態乃至學術流派持敵視和批判態度，即使自然科學也不能幸免。如著名的“李森科運動”就是蘇聯在遺傳學領域開展的反科學行為。

為中國讀者所熟悉的俄羅斯著名作家普希金、果戈理、陀思妥耶夫斯基、托爾斯泰等，都曾有很深的宗教意識和宗教情感并傾注到他們的作品中。普希金的早期詩作雖帶有某種無神論色彩，但在其創作的晚期宗教則成為主題，其宗教意識得到充分表露。托爾斯泰被東正教會開除教籍，實際是因為他對上帝過于虔誠，而對教會產生反感和懷疑。他嘲諷了東正教那套繁瑣的禮拜儀式，對基督教有自己獨特的理解，重新解釋和編寫了《福音書》，以建立自己理想的人間天國。在其晚年，他把主要精力都用在了宗教探索上。