再見了，阿魯巴

不久前，臺灣教育部門發出禁玩“阿魯巴”的命令。阿魯巴是什么？這次禁了阿魯巴，那其他那些奇奇怪怪的游戲呢？

禁止“阿魯巴”

“把他拉去阿魯巴！”一群男生鼓噪起來，某個人就會像是供品一般，被大伙抬著走，待眾人找到一棵合適的樹木后，這個被抬的人馬上被施以“酷刑”，用他的重要器官去撞擊樹木。

因阿魯巴而受傷的例子層出不窮，多數雖然并未導致生育能力受損，不過重要器官輕微外傷或是瘀血卻時有所聞。因此，不止臺灣各級學校不斷在校內宣傳學生別玩這種游戲，連臺灣“教育部”中部辦公室也以“不雅、不安全”為由，正式發函各中學宣導學生在校內禁玩阿魯巴。此外，臺灣“國防部”早在２００４年年初就已下令禁止軍人玩阿魯巴。２００５年１月７日，在《青年日報》報頭下的“軍紀安全宣導”專欄里也明確宣布，嚴禁軍人“丟水池”、“阿魯巴”……

阿魯巴若真的是危險游戲，為什么男生愛玩？它的吸引力到底在哪里？

什么是阿魯巴？

阿魯巴是流行在男生之間的群體游戲，尤其是中學生與軍人特別熱衷。常常在慶生會、升旗典禮有人受獎或被表揚、或是營隊里，突然會有一群人把目標對準壽星、受獎者起哄，然后以“多對一”的方式將這些特定人員逮住、抬起、扳開雙腿，然后對準樹干之類的硬物撞上去。

聽起來很恐怖也很殘忍，不過阿魯巴陪伴臺灣男性至少２０年以上，一代接著一代，幾乎是３０～５０歲人的共同成長經驗。“阿”人的人，從中獲得勝利的快感；被“阿”的人，心中雖有不愉快的感覺，但基于哥兒們的情誼，也不好撕破臉；旁觀阿魯巴的人，或跟著鼓噪，或噤聲靜觀，生怕自己成為下一個被“阿”的人。一群人就在這些復雜的情緒中完成阿魯巴的儀式。

一提到阿魯巴，就勾起大家青少年時的回憶，不管是看過、參與過“阿”人的人，還是被人“阿”的人，一想到阿魯巴的場景，多半會想起當年荒唐笑鬧的情緒。

阿魯巴研究熱潮

２００４年年底，臺灣大學建筑與城鄉研究所學生率先發起“阿魯巴裝置藝術”。學生利用走廊兩旁空白的窗戶與墻面布置與阿魯巴有關的海報，海報上登載著各路人馬對阿魯巴的看法。

從學生在走廊旁墻面張貼的大型海報滿滿的留言看來，這項裝置藝術喚起不少人的駐足與留意。留言板上有人直指：“坦白說，這不是游戲，這是以強凌弱，以眾暴寡！”有人則提出疑惑：“感覺上，男生很喜歡玩阿魯巴，ｗｈｙ？”也有人頑皮地寫著：“我從小到大沒被阿過耶！”因此有人用斗大的紅字回應：“Ｐｌｅａｓｅ ｔｅｌｌ ｕｓ ｗｈｏ ｕ ａｒｅ（告訴我們你是誰）？”

以阿魯巴為碩士論文主題的城鄉所研究生郭怡伶，是臺灣第一個從學術角度討論阿魯巴的研究者。郭怡伶的論文整理出阿魯巴的各種執行方式，不少招式因為想象力豐富，有的還引經據典作為名稱，不僅傳神，也令人捧腹，如阿柱狀體、象限、大怒神、人柱、人工咖啡杯、草上飛、風火輪、互阿、單人阿魯巴等等。

郭怡伶在論文中分析，阿魯巴興盛于兩岸三地的華人世界，在香港叫做“ｈａｐｐｙ ｃｏｒｎｅｒ”，中國大陸則稱為“鋸人”、“坐飛機”，雖然名稱各有不同，但都是屬于男性活動，進行的模式也大同小異。兩岸三地以外的地區則沒有類似的群體性游戲，郭怡伶指出這種差異主要是因為三個因素：華人圈的人我分際較不明確；華人重視溫柔敦厚的軟化，明知阿魯巴是種欺侮，但也不是認真的，它只是一種增進友情的團體游戲，為保群體和諧，“往往會縱容不合理的事情”；最后一項因素是華人對性的壓抑，導致青春期的男生必須以生殖器的游戲偷偷發泄。

城鄉所的裝置藝術與郭怡伶的論文，頓時讓阿魯巴這類不太為人所深思的游戲成為話題。

游戲愈怪學生愈愛

除了阿魯巴之外，校園里另外還流傳不少其他整人游戲。例如，用阿魯巴虛晃一招，結果中途突然把人放掉，直接讓被“阿”的人摔個四腳朝天；有的是阿魯巴完之后，被丟進垃圾桶，然后僅剩下頭、手、腳露在桶外，身體與臀部被蜷曲在垃圾桶內，像一只寄居蟹；而跟阿魯巴一樣，鎖定要被玩弄的人之后，其余的人撲上去，一個堆著一個疊上去，多的時候可以有１０多人，這就叫疊羅漢。

臺灣曾興起一個名為“Ｃｉｒｃｕｓ”的５人團體，成員都是大學生，他們自拍各種搞笑短片，于短短一個月之內，在音樂頻道大放異彩，頻道以固定時段播出短片，甚至還成為交大研究所研究的題材。“Ｃｉｒｃｕｓ”拍攝的短片內容，一般的程度是把人推到淡水河里，把棉花糖戴在頭上裝成“阿福柔犬”，或是用２００顆雞蛋砸在身上；較“進階”的玩法則是，兩個男生用３秒膠把彼此的乳頭相貼粘住后，再用力扯開，然后痛得哇哇大叫。

另外，以抽簽或擲骰子選出一個人為“國王”，“國王”可隨意指定處罰內容，例如同性接吻、脫褲子用屁股寫字、跑操場一圈、舔手指、舔腳毛等。下一輪再抽簽時，號碼最小的兩人或三人就得被處罰。由于處罰方式百無禁忌，這種“國王游戲”讓許多學生樂此不疲。

陽剛情結壓抑

要理解這些出格的游戲為何如此大受歡迎，必須在兩個脈絡下來理解，一個是惡搞的ＫＵＳＯ文化，另一個則是男性陽剛情結的壓抑問題。

ＫＵＳＯ出自日文，意指“可惡”、“爛”，對臺灣的網絡世代而言，則廣稱為“惡搞”，意思是“可惡的搞笑或惡意的搗亂”。這幾年，年輕人流行以改動影片對白、改編漫畫、電視廣告，來創造“無厘頭”的笑點。除了廣為人知、改編自《無間道》的“ＣＤ－ＰＲＯ２”版本之外，還有上文提到的“Ｃｉｒｃｕｓ”５人團體。這種惡搞的文化在網絡世界里不斷滋生變形。

中央大學性別研究室何春蕤教授認為，這種以“性”為目標的游戲，除了沒有意義的惡搞之外，一方面是要在朋友間的嬉戲中建立認同或友情；另一方面也是在戲耍攻擊中，特別利用性的羞恥感來讓對方陷入弱勢困境，以便確保自己的強勢，間接炫耀自己的陽剛。

她更以阿魯巴為例表示，阿魯巴不是以大欺小，而是以多欺少，是以集體來形成共犯關系以便合理地欺侮他人。因此，在這種強迫的情況下玩阿魯巴，其中也透露了參與者的某種怯懦。這也是阿魯巴的諷刺之處——一堆事實上很軟弱怯懦的人，用集體暴力來展現并認定自己的陽剛和優勢。

而這種“性游戲”的風行，在她看來，不過是男性陽剛情結壓抑過度的反射，她認為，“教育部”就算禁了阿魯巴，學生還是會自我發明其他玩法。她說：“與其禁止玩阿魯巴，不如鼓勵男生跳韻律舞或做手工藝品等陰性的活動方式，鼓勵非傳統的性別養成，拆解暴力的壓抑基礎。”

你想阿魯巴，還是想死？

有一則流傳已久的笑話是這么說的：兩個探險家去非洲自助旅行，誤闖住在黑森林里的食人族禁地，結果被食人族逮住。兩人央求食人族不要吃他們，酋長說：“不吃可以，有兩條路讓你們自由選擇，是死或者是阿魯巴。”

探險家甲心想：“當然要選擇阿魯巴，至少可以活命。”酋長下令：“給他阿魯巴！”４個土人沖上來將甲的四肢抬起，一連阿了３０多下，痛得甲眼冒金星、眼淚直流。

旁邊的乙看得直冒冷汗，覺得與其受到這種酷刑凌虐，不如死了一了百了，于是他向酋長說：“我甘愿去死。”沒想到酋長相當悲痛地說：“給他阿魯巴阿到死！”