全世界無產者，歇著吧！

“坦率地講，我很快樂?！比绻阒勒f這話的人是個找了兩年工作的失業者，會不會跌破眼鏡?然而千真萬確?？死锼雇蟹蛟谝患倚畔⒐径冗^一段職場歲月，留下無可挽回的壞印象，他索性安于失業境況，而且決定停止所有再就業嘗試?！捌髽I是偽君子和無恥之徒的舞場，我在那里無所作為，因為我不愿花費精力去增加對人類毫無用處甚至有害無益的利潤?！比缃?，他靠最低收入生活，不得不勒緊腰帶，卻毫無悔意?！拔覅⒓釉S多社團活動，還可以照顧女兒。至少，我知道自己不會在40 歲時死于心肌梗塞?！?/p>

在法國，很難統計與克里斯托夫抱同樣心態的人有多少。他們微笑著（盡管有時是苦笑）到就業辦事處登記，成為自愿失業者；他們毫無羞愧地打破禁忌，以“游手好閑”的姿態示威于世，拉黨結社，倡導“懶惰權”；“法國懶漢黨”宣揚“為消滅失業而消滅工作”；“幸福失業者”通過在線交流分享“內部消息”；一部煽動性的電影《注意，工作危險》也在這種社會氛圍中大獲成功。

但是，懶漢并不僅僅出現在每周只工作35小時的法國。反工作現象在世界范圍內存在，“工作倦怠”者遍布全球，至少在發達國家已不算異端分子，因為那里的福利制度可以支撐這種奢侈。歐洲、美國、亞洲的游手好閑一族都在壯大，貼著“幸福失業者”或“星期天主義”等溫和的標簽，宣揚顛覆性思想，大有星星之火燎原之勢，仿佛不工作是改變生活的最佳方式。

柏林的紀堯姆·保利也創立了一個名為“幸福失業者”的社團，迅速征服了萊茵河畔的日耳曼人。社團調侃地提出了自己的觀點：既然裁員使股東腰包鼓漲，失業者顯然為經濟增長作出了貢獻，那么為什么不向他們付報酬？總之，他們“希望因不工作而得到報酬”。

三年前，比利時的一群大學生創立了“國際星期天主義者”，其分支機構很快在不同國家生根開花。該組織智囊人物弗雷利姆說：“我們不是反對工作。如果有人喜歡，那是他自己的事。對于我們來說，自由支配的時間才能保證人類智慧和創造力的自由表達?！彼麄儬幦∫环N世界范圍的最低收入，保障公民選擇自己的身份——領薪者或“自由人”。

美國的社會保障體制不夠“周到”，相似的問題雖然初顯端倪，但尚處邊緣地位。社會學家朱麗葉·肖爾在所著《過度工作的美國人》中毫不留情地譴責“超人國度”對“工作狂”的頂禮膜拜。加州“直率論壇”的領袖之一約翰·德·格雷夫憤言：“我們被迫越來越多地工作，無視家庭生活、健康與環境，有何益處呢?”該組織呼吁勞動者在每年10月24日爭取休息一天，并將這一天命名為“收回你的時間日”。為什么選10月24日呢?因為此后至年末的9周恰好等于美國人比歐洲人多工作的時間！在亞利桑那州，一群自稱“不甘做工薪奴隸的人”正齊心謀劃另外一種社會——社會基礎不是工作與競爭，而是幸福感。他們奉無政府主義學者底特律·鮑勃·布萊克的著作《廢除工作》為圭臬，高喊：“全世界無產者，歇著吧!”

擁有靈巧智慧的東方人還沒有感染這種懶病吧？錯！中國的一項大規模網上調查顯示，“工作倦怠”正成為社會“流行病”。被調查者中分別有70%、39.2%、13%的人處于輕度、中度和重度“工作倦怠”狀態。在企業，高層管理者出現“工作倦怠”的比例最低，只有26.1%；而創造性受到較多壓抑的普通員工出現“工作倦怠”的比例高達48.2%。日本已經產生“自由工作者”，這些年輕人并非純粹不工作，但拒絕穿上工薪關系的苦行衣，更樂意“打小工”，留下精力投入個人愛好。在35歲以下的群體中，約20%的人接受他們的工作理念。日本政府為此十分擔憂，一些大學甚至禁至學生“打小工”。但正如“星期天主義者”所言，“一堵墻是擋不住風的”。