一則綿羊案件引出的法律與道德關系思考

王慶廷

比爾和烏索同是草原上的牧民。兩人經常在一起放牧牛羊。一日，比爾將羊趕回羊圈，清點羊數時發現多了一只又肥又大的綿羊——原來這是烏索的羊群中混過來的一只。比爾看到這只綿羊在自己的羊群中如鶴立雞群，心里產生嫉妒；又看到放進的草料被這只綿羊吃了不少，心里又感到很不是滋味，再想到前幾天與烏索發生了點小矛盾，心里感到疙疙瘩瘩的。心想：我憑什么要給這只羊提供上好的草料與舒適的羊圈，反正這只羊是它自己進來的，又不是我故意趕進來的。這樣做了一番思想斗爭后，就敞開圈門將這只綿羊趕出了羊圈。半夜，烏索來比爾家打聽羊的下落，比爾就說已經將羊趕出去了。在這茫茫草原上，烏索什么也沒找到。第二天上午，烏索放羊時發現了一堆鮮活的白骨，原來這只綿羊變成了狼的美食。烏索氣憤地要求比爾賠償，比爾振振有詞地說：“我憑什么賠償？”兩人爭執不下，就到了當地的縣城法院。

在宣判結果出來之前，我們先就日常的眼光——道德與法律的關系來評判一下。我們大多都會這樣認為，比爾的行為是一種不道德的行為，應受到譴責，但是算不上違法；而烏索只能是成為可憐的對象，不能向比爾要求賠償，因為羊丟失了是他自己管理不善。但是法官的結果卻與這大相徑庭——他判比爾向烏索賠償。為什么呢？法律上將此種現象叫做“無因管理”，由于是術語，在這里也不深究了，反正我們從字面上理解的意思與它的實際意思差不多。那么管理到什么程度呢？通俗地說，就是要像對待自己的東西那樣對待別人的東西。回到這個具體案子，也就是說，比爾對于混進來的那只綿羊，應該是要管理的，這是天經地義的（無因的），而且要像對待自己的羊那樣來管理那只綿羊。由上面的敘述來看，比爾的做法顯然與法律上的要求不相符合，因而向烏索賠償也就是一個合法判決了。

我們用平常所持的道德與法律的觀點來評判的結果與法官依法判決的結果竟然如此地迥然不同，這至少說明了不同層次的兩個問題：從表面上講，是現實的法律與我們的內心道德觀念發生了輕微的碰撞；從深層次來說，就是我們平常所持的道德與法律的關系的認識雖不能說是完全錯誤，但至少是片面的，需要更正一下。

在日常生活中，我們強調的似乎更多的是道德與法律的對立。書上說，道德是一種高要求，法律是一種低要求；法律是一種強制上的人人遵守，道德是一種原則上的人人遵守；各種傳媒上報道的涉及道德與法律的不同評價的案件中很大一部分是符合道德但違反法律的案件，比如什么大義滅親、劫富濟貧之類的案件；平常的閑聊中也是德法界限分明，合法但不合理，合理但不合法之類的事情又是經常的談資。這就給了我們一個模糊的感覺：德法兩家老死不相往來。

可是現實果真如此嗎？上面的例子在我們的腦海中打了一個大大的問號，上面的“無因管理”完全是一種道德上的行為，屬于道德范疇，而法律卻將其納入法律范疇，成為法律中的道德，涂上了法律的強制色彩，由原則變成了必須。這樣的例子，也不止這一個。例如，見義勇為也是一種道德規范，在法律上很少看到見死不救是犯法的條款，而在我國秦朝，那時的法律就規定有“見死不救罪”。諸如此類的道德規范經過法律納入后，都帶上了法律色彩，在這里道德變成了法律，法律也變成了道德：道德與法律融為了一體，成了一家子。

社會中的關系如果用道德調整就足以調整好的話只用道德便行了；如果社會中的關系僅僅靠道德調整力量不足時，就要請法律來幫忙了，賦予道德以法律上的意義，讓其成為法律，這樣再來調整社會關系，就產生了法律中的道德。

這是因為在特殊情況下，針對特別的時間、空間、事件或個人，僅用道德來約束或者是承受不了，或者是浪費了資源，或者是達不到人們希望的公平正義等情況，法律就會插足進來，幫助實現道德調整所要達到的結果，如商品交易中的欺詐行為，僅靠道德約束，是遠遠達不到目的的，這就需要將其納入法律范疇，通過強硬的手段來實現追求的目標。以上綿羊案件正是如此。

可能有人問了，既然法律的約束這么大，何不把所有的道德都納入法律的范疇？別忘了，物極必反，凡事都要有個限度。法律也不是萬能的，道德能調整的，法律不一定也能調整，比如為友誼立法，規定什么是友誼，應該如何維持，解除友誼需要哪些程序……如果這樣的話，恐怕也就沒有什么真正的友誼啦；還有國家資源也是有限的，如果事無巨細，都納入法律靠國家來調整，國家也沒有那么多的精力和物力。而且在現代的社會中，人們大都崇尚自治精神，不喜歡別人干預，如果國家干預太多，比方說在婚姻家庭領域，將夫妻同房這類本應由道德調整的事情也劃歸法律調整，那么所導致的不僅是個人將會失去很多東西，而且很可能引起人們對國家的不滿，最終的結果將是國家大廈的轟然坍塌！

所以，關鍵的還是如何去找到道德與法律之間的那個平衡點。