中國古代的斗動物游戲

蔡豐明

斗動物游戲是通過引逗或驅(qū)使某些動物進行相斗而達到娛樂目的的一種游戲形式。這類游戲的特點，就是參與游戲活動的主體不是人而是動物，而游戲者本人只是作為一個觀賞對象參與其中，從動物的斗賽活動中得到某種快樂。由于有了生性特點與人類頗為不同的各種動物的加入，使得游戲活動變得更加引人入勝，情趣盎然。

中國古代較為典型的動物斗賽游戲形式，主要有斗雞、斗牛、斗鵪鶉、斗蟋蟀等。

斗雞

雞是一種善于競斗的動物，把兩只性情兇猛的公雞放在一起，它們就會激烈地爭斗起來，直到一方敗下陣來為止。斗雞的場面往往極為慘烈，一些古詩中對此有生動描繪，如韓愈、孟郊的《斗雞聯(lián)句》：“裂血失鳴聲，啄殷甚饑餒，對起何急驚，隨旋誠巧紿。”“事爪深難解，嗔睛時未怠。一噴一醒然，再接再礪乃。”兩雞相斗時已是難分難解，勢不兩立，相斗后是雞冠流血，無力啼叫。如果相斗已久，各顯疲憊之態(tài)，還要用水噴醒，使其清醒振奮，重新投入戰(zhàn)斗。這是何等慘烈、殘酷的場面！

斗雞作為一種古老的斗禽游戲形式，在中國大致已流行了2000多年的時間。早在春秋戰(zhàn)國時代，一些王侯貴族府邸中就可以見到斗雞的場景。據(jù)《左傳》記載，在昭公二十五年時，魯國的大夫季氏和氏曾經(jīng)舉行過一場斗雞比賽。他們?yōu)榱耸棺约旱碾u能夠斗贏對方，各自采用了一些特殊的方法。季氏是在自己的雞身上披上一件特制的鐵甲，而氏則是在自己的雞爪子上套上金屬做的套子，這樣兩雞爭斗起來就更為兇猛，也更為有趣。先秦時代的斗雞游戲不僅在貴族家中十分盛行，而且在民間也蔚成風氣，對各個階層都有著相當?shù)奈Α?/p>

到了東漢末年，曹丕、曹植等貴族子弟都十分喜好斗雞。如曹植有《斗雞篇》寫道：“游目極妙技，清聽厭宮商。主人寂無為，眾賓進樂方。長筵坐戲客，斗雞觀閑房。群雄正翕赫，雙翹自飛揚。揮羽邀清風，悍目發(fā)朱光。觜落輕毛散，嚴距往往傷。長鳴入青云，扇冀獨翱翔。愿蒙貍膏助，常得擅此場。”詩中刻畫了斗雞時緊張激烈的場面，也流露了斗雞給人帶來的極大快樂。

唐代，斗雞之戲達到了極至，當時的斗雞活動不但形式眾多，而且風靡朝野，從皇帝到平民，都加入了斗雞的行列，尤其是唐玄宗，堪稱是唐代歷史上的一位“斗雞皇帝”。唐玄宗還未即位之時，就愛上了斗雞游戲，當了皇帝以后，更是成立了皇家雞坊，“索長安雄雞，金毫、鐵距、高冠，昂尾千數(shù)，養(yǎng)于雞坊，選六軍小兒五百人，使馴擾教飼之”。每到節(jié)慶盛典，唐玄宗便要向人展示皇家的斗雞場面，氣勢極為壯觀。在唐代的斗雞史上同樣值得一提的人物還有斗雞小兒賈昌。他本是一個平民子弟，后被唐玄宗任命為斗雞坊中的首領(lǐng)。每當宮廷中舉行斗雞時，賈昌都要指揮群雞相斗于廣場之上，其規(guī)模之大，水平之高，是歷代都無法望其項背的，“天下號為神雞童”。開元十四年（726年），賈昌的父親也因為其子而受封。當時民間有歌謠云：“生兒不用識文字，斗雞走馬勝讀書。”由于唐玄宗的帶頭，唐代上上下下斗雞成風，“諸王、世家、外戚家、貴主家、侯家，傾幣破產(chǎn)，市雞以償其值”（陳弘祖《東城老父傳》）。為買一只斗雞，不惜傾家蕩產(chǎn)，這種斗雞活動已完全超出了傳統(tǒng)的游戲范圍，而演變?yōu)橐环N夸富的手段了。

明清時期，斗雞之風仍然非常盛行，明代《涌幢小品》中記云：“博雞者……不事產(chǎn)業(yè)，日抱雞，呼少年博市中。”明代還出現(xiàn)了一種專門從事斗雞的民間組織—斗雞社。據(jù)《陶庵夢憶》卷三記載：“天啟壬戌間好斗雞，設(shè)斗雞社于龍山下。”

由于各地風俗不同，舉行斗雞的時間和形式也不相同。如我國北方地區(qū)的斗雞活動多在農(nóng)歷正月十五日前后舉行。斗雞時間約好后，雞主各抱自己的雞來到斗雞場，主持斗雞的權(quán)威人士根據(jù)參賽雞的強弱撮合協(xié)議，代為配對和商定賭注。一切皆妥后，便放雞進入場內(nèi)決斗。此時但見兩雞樹毛振翼，礪吻磨距，一場難分難解的爭斗隨即開始。站在周圍觀斗雞的人們則紛紛吶喊助威，氣氛極為緊張熱烈。

斗牛

據(jù)考古資料證明，早在原始社會后期，我國的先民就已經(jīng)開始了牛的馴化和飼養(yǎng)，隨著原始農(nóng)業(yè)的發(fā)展，后來又逐漸出現(xiàn)了牛耕。為了選擇健壯的公牛來繁衍后代，人們可能很早已經(jīng)懂得采取斗牛的方式來進行公牛品種的選擇。隨著社會的發(fā)展，原始意義上的選種斗牛活動逐漸發(fā)展演變成為一種斗賽游戲，它以不同的形式流行在我國許多民族中，深受人們的喜愛。

東漢時期的《風俗通義》中有一則有關(guān)斗牛的神話，說的是戰(zhàn)國時李冰受命為郡守，負責治理當?shù)亟＝衩磕暌蓚€童女為婦，李冰為了阻止此舉，變成一頭斗牛與江神所變之牛在江中展開激戰(zhàn)，最終將其殺死。根據(jù)這個神話傳說可知，中國的斗牛之舉至遲在漢代已經(jīng)出現(xiàn)。

在中國古代各種形式的斗牛活動中，浙江省金華一帶的斗牛最負盛名。相傳這一帶的斗牛風俗始興于宋仁宗明道年間，距今已有900多年歷史。該地斗牛活動的特點是隆重而且時間長，從每年插秧結(jié)束后的“開角”（系一年中第一次斗牛活動的俗稱）始，一直持續(xù)到第二年春耕前的“封角”（指最后一次斗牛活動）止，除了農(nóng)事大忙期間稍有間斷外，幾乎是一月一大斗，半月一小斗。鄉(xiāng)里之人聞有斗牛比賽，紛紛舉家前往觀看，參與盛況令人驚嘆。清代人陳其元在《庸間齋筆記·婺州斗牛俗》記云：“每逢春秋佳日，鄉(xiāng)氓祈報祭賽之時，輒有斗牛之會……此日至之時，國中千萬人往矣。”

斗牛比賽開始前，村民們要首先進行祭祀社神的宗教活動，向廟中的菩薩祈求豐收與平安。斗場設(shè)在水田中，周圍皆搭臺設(shè)看座。斗牛開始后，火銃銅鑼齊鳴，各村參賽的斗牛頭簪金花，身披紅綢和白綾，由四個身著彩衣、頭扎汗巾、腰系彩帶的壯漢擁呼入場。四個壯漢手中都拿著一面寫有斗牛名子的綢旗。斗牛的名字多根據(jù)牛的特點而起，如“烏龍”、“下山虎”、“老黃忠”等。斗牛匯集后，由拈鬮決定次序。牛少時，每對依次入場相斗；牛多時則數(shù)對同時入場開斗。在震耳的鞭炮聲中，先賽的斗牛由護牛壯漢送到賽場中央，使其互相對視一會，待到牛的斗性發(fā)作，蠢蠢欲斗時，護牛壯漢便迅速走開，讓兩牛互相沖擊，展開競斗。斗到三四回合時，鞭炮鳴放，由護牛壯漢入場將斗牛分開，稍事休息，然后再令其相斗。數(shù)次之后，斗牛皆兩眼圓睜發(fā)紅，斗性大發(fā)，越斗越緊張驚險，賽場四周的鄉(xiāng)民們則不約而同地吶喊助威。此時斗牛仗人威勢，越發(fā)勇猛，奮力角逐。勇者橫沖直撞，所向無敵；弱者節(jié)節(jié)敗退，東躲西竄。決出勝負后，參賽的斗牛分別被各自的主人牽出場外，獲勝一方的主人及其親友簇擁斗牛凱旋而歸，設(shè)宴慶賀。有時斗敗的牛鮮血淋漓，倉皇奔逃，將兩邊的桌凳都掀翻在地。此時觀眾們則紛紛“嘩然爭避，或失足田中，或倒身岸下，遺簪墜珥，衣服沾濡，頭面污損，相將相扶而去。真可謂見豕負涂，載鬼一車矣”（陳其元《庸間齋筆記·婺州斗牛俗》）。

參加競斗的牛，待遇非常優(yōu)厚，它們有的臥以真絲帳，食以白米飯，喝的是好酒佳釀。如果有客人來了，主人便要吩咐下人道：不要將飲牛的酒拿出來招待客人。此話乍一聽來是敬客之意，其實卻是主人舍不得將飲牛的上品之酒拿出來招待客人。牛主人稱牛的舊家主人為“牛親家”，稱豢養(yǎng)牛的牧童為“牛大舅”，他們之間的關(guān)系，甚至比自己與兒女親家的關(guān)系還要親近密切。這些生動有趣的行為方式，充分地表現(xiàn)了明清時期金華地區(qū)斗牛活動的風貌，展示了當?shù)厝罕娫诙放；顒又兴憩F(xiàn)出來的各種民情風俗。

斗鵪鶉

鳥類動物體形一般較小，但是其性情卻也十分兇猛，善爭好斗的鳥類不計其數(shù)，例如八哥、畫眉、鷦鷯、鵪鶉等都十分喜好相斗，因此中國古代斗鳥游戲也一直十分盛行。江南地區(qū)多以八哥、畫眉為斗賽之鳥。其方式有兩種：一是將兩只鳥放進中間有隔的大鳥籠內(nèi)，使之隔籠而斗。幾個回合斗下來，勝者高聲啼叫，敗者則落荒而逃。二是將兩只鳥放進沒有隔的大鳥籠內(nèi)，使之混在一起追逐相斗。這種斗鳥法較前一種激烈，往往會斗得羽毛脫落，頭破血流，甚至有的鳥會被斗得當場死去。

在中國古代斗鳥游戲中，影響最大的是斗鵪鶉。斗鵪鶉也叫“斗鶉”、“冬興”，相傳始于唐代。據(jù)近人徐珂《清稗類鈔》記載，唐玄宗時，西涼人進獻鵪鶉，能隨金鼓節(jié)奏爭斗，宮中養(yǎng)以為戲。此風一直到清代仍然盛行于北京和其他各地。據(jù)清潘榮陛《帝京歲時紀勝》記載：“膏粱子弟好斗鵪鶉，千金角勝。”成書于光緒年間的《川沙廳志》也載稱：“每于秋末冬初斗鵪鶉，曰‘冬興，又曰‘鵪鶉圈。良家子弟，由此廢時失業(yè)。”而在上海，“霜降后喜斗鵪鶉……斗時，貼標頭分籌馬，每斗一次謂之一圈”（見葛元煦《滬游雜記》）。斗鵪鶉竟以“千金角勝”，并使“良家子弟，由此廢時失業(yè)”，可見這種風氣在當時影響很大。

清代有一本名叫《蝶階外史》的書上，曾經(jīng)記載了一個十分有趣的斗鵪鶉故事。當時有一個住在武清蔡村興善寺中的和尚，名叫鴻僧。他非常喜歡斗鵪鶉，蓄養(yǎng)的鵪鶉數(shù)以萬計。后來他得到了一只玉鶉，長頸短尾，純潔如雪，就像一只小鶴一樣。它十分擅長搏擊，飛起來有三四尺高，每次搏擊時都能十分準確地擊中敵手，因此附近地區(qū)沒有一只鵪鶉能戰(zhàn)勝它。后來鄰村的西賈得到了一只黑鶉，毛色純黑，短小精悍，當它與其他鵪鶉相斗時，兩個翅膀伏在地上，就如燕子掠水一般。它的嘴硬得像錐子一樣，啄時令對手無法逃躲。村人對玉鶉和黑鶉都非常喜愛，將它們稱之為天龍和地虎，鴻僧與西賈也因為兩只鵪鶉而結(jié)為好友，并約定兩鶉永不相斗。不料有一次因為誤會，這兩只鵪鶉不得不互相爭斗起來。后來黑鶉落敗，西賈見后非常氣憤，拔出刀來要與鴻僧拼命，經(jīng)過鴻僧的解釋，總算結(jié)束了這場糾紛。后來鴻僧一直與玉鶉相依為命，直至鴻僧圓寂的那一天，玉鶉也在他手中死去。這個故事極其生動地描寫了斗鵪鶉時激烈、慘壯的場面，也反映了中國古代社會那種盛行的斗鵪鶉風氣。

古人在進行斗鵪鶉游戲時，有一系列特定的規(guī)矩。例如在北方地區(qū)，參加競斗的鵪鶉一般都被放置在一個藤條編的長方形簸欄里，雙方主人分別蹲在簸欄兩側(cè)，各人在地上丟下三五粒谷子，同時以手掌遮掩不讓對方看到。鵪鶉吃了谷子后，又繼續(xù)尋食，遇上對方的鵪鶉，于是便廝斗起來。鵪鶉相斗時一般都是痛啄對方的頭部或頸部，同時發(fā)出咕咕的叫聲，通常三五分鐘即可分出勝負。如果其中一只斗了一會兒后突然逃走，或者被另一只追得四處亂飛，便算認輸。此時游戲者立即“叫停”，并將一些谷粒撒在簸欄里，然后由雙方主人分別將它們擋住，這樣鵪鶉就會停止廝斗，低下頭去啄米了。在一旁觀看斗鵪鶉的人，可以蹲，可以站，可以坐，但是不管采取什么姿勢，都不能移動換位，或者是舉手搔癢，否則就要被逐出場外，或者挨一頓罵。因為每一個動作都有可能把打斗中的鵪鶉嚇跑。斗鵪鶉的時間一般都是在早晨，因為早晨鵪鶉肚子餓，故斗起來特別兇狠。斗鵪鶉的日期和地點一般也都是事先約定的。參加競斗的雙方主人要事先對時間、地點等問題進行商量，有的還要簽訂協(xié)議，以免以后發(fā)生糾紛。當?shù)伛Z養(yǎng)鵪鶉也有許多方式。訓練的方式稱為“把”，即將鵪鶉的兩腿夾在人的兩指之間，使其雙爪懸空，無法蹬躍，再將其頸部夾在虎口間。如此天天訓練幾次，鵪鶉便可服從主人的命令。

斗蟋蟀

蟋蟀是一種十分普通的小昆蟲，身細頭方，尾有數(shù)刺，大都生長在墻緣草叢中。到了秋天，它們會發(fā)出“瞿瞿”的鳴叫聲，雄性蟋蟀還會與其他的蟋蟀咬斗，以求配偶。然而，就是這種小小的動物，對中國古代的游戲文化產(chǎn)生過極為重要的影響，蟋蟀那種在求偶期善于咬斗的天性，逐漸被人們利用來作為一種特殊的斗賽游戲活動。

據(jù)古籍記載，中國的斗蟋之風大概興于唐天寶年間，時稱“斗蛩”。宋顧文薦《負曝雜錄》云：“斗蛩之戲始于天寶間。長安富人鏤象牙為籠而畜之，以萬金之資，付之一喙。”唐時的斗蟋游戲主要流行于京師的宮廷、貴戚和豪富之家。王仁裕《開元天寶遺事·金籠蟋蟀》云：“每至秋時，宮中妃妾輩皆以小金籠捉貯蟋蟀，閉于籠中，置之枕函畔，夜聽其聲。庶民之家皆效之也。”

在中國歷史上，喜愛斗蟋蟀游戲的人不計其數(shù)，其中尤其值得一提的有三人，一是南宋的“蟋蟀宰相”賈似道。此人素好斗蟋，甚至為了斗蟋而不顧國家安危。當南宋重鎮(zhèn)襄陽被蒙古大軍圍困之時，作為一國宰相的賈似道竟對此重大軍情隱匿不報，又不派兵支援，只是成天在其西湖葛嶺私邸半閑堂中與群妾踞地斗蟋蟀，最終導致了南宋的覆亡。二是明代的“斗蟋皇帝”朱瞻基。明宣宗朱瞻基為了斗蟋玩樂，曾經(jīng)密詔蘇州知府況鐘向民間征集勇猛善斗的蟋蟀1000只作為供奉，弄得一境之民不得安寧，只能經(jīng)常“群聚草間，側(cè)耳往來，面貌兀兀，若有所失”。當時民諺云：“促織瞿瞿叫，宣德皇帝要。”反映的就是這一社會現(xiàn)實。據(jù)說當初蘇州府中的武弁還有以捕蟋蟀來充當軍功，以得世襲官職的。三是南明時的“蟋蟀相公”馬士英。馬士英是南明宰相，也是明代高層統(tǒng)治集團中的一個斗蟋蟀迷，他“為人極似賈似道，其聲色貨利，以至好蓄蟋蟀，無一不同。時局嚴重，清兵臨江，猶以斗蟋蟀為戲，一時目為‘蟋蟀相公”。這些封建時代的皇帝與朝廷重臣，在國家、民族命運危急的關(guān)頭，竟然不理朝政大事，成天以斗蟋蟀為樂，真可算得上是古代游戲群體中的敗類。

當然，這些人中也有個別者對中國古代的蟋蟀文化作出過一定貢獻。例如，賈似道寫出了世界上第一部關(guān)于蟋蟀遴選、決斗和飼養(yǎng)的專著《促織經(jīng)》。

明清以后，斗蟋活動常常與賭博相結(jié)合，變成一種具有巨大的錢財輸贏的博戲形式，也正是因為如此，許多斗蟋蟀游戲大都規(guī)定十分嚴格，并形成了各種獨特的行為規(guī)范。如明人謝肇《五雜俎》卷九中云：“三吳有斗促織之戲。斗之有場，盛之有器，必大小相配，兩家審視數(shù)回，然后登場決賭。”可見明代時斗蟋蟀游戲已有一整套規(guī)矩制度。到了清代，北京、天津、廣州、上海等地都出現(xiàn)了許多斗蟋賭場，其規(guī)矩程式也更為嚴格和繁多。每至秋風起時，人們即在空曠之地搭起棚子，棚內(nèi)用布帳分隔為若干圈，作為賭室。賭前雙方約定賭注金額，旁觀者亦可下注。賭注大者可達幾百甚至上千兩白銀。斗蟋蟀開始后，蟋蟀置于高架之上，以防人為干擾。雙方各出一人觀其勝負，其余賭徒便只得舉目仰望，傾聽鳴聲而已。《清嘉錄》一書中，對于清代蘇州地區(qū)的斗蟋賭博風俗更是描寫甚詳：“白露前后馴養(yǎng)蟋蟀，以作賭斗之樂，謂之秋興。斗時在臺上兩造認色，或紅或綠，曰標頭。臺下觀者，即以臺上之勝負為輸贏，謂之貼標斗。分籌馬，謂之花。以制錢一百二十文為一花，一花至百花、千花不等，憑兩家議定。勝者得彩，不勝者輸金。”

（作者單位：上海社會科學院）