內心的喧囂

傅佩榮

遇到“明顯而立即的”危機，內心總會陷于慌亂，一時之間手足無措。慌亂不是喧囂，因為外在的壓迫使人沒有反思的余地。喧囂是吵吵鬧鬧、雜音畢現，表面也許平靜無波，內心卻已坐困愁城，難以取舍。

人生是一連串的取舍所構成的，每一次選擇都需要仔細思量，有時想的是利與害，有時又放不下是與非。如果追究原因，大概是“心”所造成的。按照荀子的分析，心有三種作用：一是由認知分辨而產生欲望，二是由籌謀策劃而主宰行動，三是由虛靈靜觀而符合大道。

一般人往往只在欲望與行動中打轉，很難提升到心的第三種作用。以欲望來說，人心與“耳目口鼻”并無差別，甚至更為麻煩，因為它多了一層“想像”的空間。沒有想像，人如何撐過亂世與窮困？沒有夢幻，青少年為何愿意受人擺布、埋首書堆？然而，想像并非萬靈丹，它在內心激起的漣漪，有時扭曲了外在真實的處境。

再以行動來說，心必須發號施令，以回應客觀的情勢。在行動中，人格特質逐漸鮮明，其中隱含了固定的行為模式與價值判斷。價值判斷是指我們對于“真偽、是非、善惡、美丑、利害”所作的評估。由于評估經常模糊難辨，人的行為乃前后矛盾，常有懊惱后悔的狀況出現。經過長期的學習、實驗、教訓、修飾，人格才走向定型，成為一個“可以預測的人”。行動可以預測，并不代表內心像電腦程式一般，不再有任何掙扎。

現代人享有最多樣及最大量的自由，這是人生幸福的基礎，也是一切痛苦的來源。自由是指“選擇的機會”而言，機會越多，選擇也越難。西諺有云：“有可能性的地方，就有愿望。”可能性太多之后，愿望何去何從？于是，許多人寧可逃避自由，投身于制度、教條、群體的懷抱，借此減少內心的喧囂。

心靈越敏感，受的苦越多。卡繆（Ａ．Ｃａｍｕｓ）在《墮落》中，描寫男主角晚上經過一座橋，恍惚之間聽到背后有人跳河，但是卻無勇氣舍身相救。從此以后，男主角自認有罪，時時自責，甚至一生都以“懺悔者”自居。由此可見，心靈若是鉆入死胡同，念茲在茲，恐怕永遠不得平靜。相形之下，蘇格拉底就幸運多了。他自幼年起，內心常有“精靈之聲”，專門在他正要誤入歧途時，發聲警告，使他及時免于犯錯。

同樣是敏感的心靈，前者難免于終身自責，后者卻如得遇明師，一生無過。心的微妙作用實在使人贊嘆。關鍵或許在于荀子所說的“虛靈靜觀”。

“虛靈”是指化解自我的欲望，掃除主觀的成見，使外在事物不受扭曲與遮蔽。惟其虛而不實，才能靈活照應。“事與愿違”，是人生大苦；若是調整愿望，順事而行，又何苦之有？

“靜觀”并不是反對行動，而是注意行動的長遠功效，把人生看成一部完整的戲劇，使每一個細節都符合劇本的設計。我們在回顧一生時，不覺得自己演了一出戲嗎？但是多少人肯定自己演得很好？

其實不必談到“一生”，當下每一剎那的心中世界，就是一個舞臺，每一意念的抉擇，就是一出戲劇。于是，人的內心怎能避免喧囂？喧囂是雜音畢現，那么，如何使雜音調和為協奏？首先要劃定心靈的領域，不必“向不可能挑戰”，對于“可能性”則要辨別輕重緩急。其次，要設定思考的順序，因果關系與來龍去脈不宜混淆。而最重要的，還是明確地回答“我到底追求什么？”

一生的追求，即是“大道”。大道多方，不必人人相同，其特色是“足以使人安心”。能安心，則喧囂化為諧音；不能安心，則人生只是無止盡的追逐。喧囂與否，其實已經不重要了。