神秘數字

岑逸飛

奇妙的"八"

香港人喜歡"八"這個數字，取"八"與"發"的諧音，意味著可以發財發達。但平情而論，即使"八"與"發"無關，從社會文化的角度去考察，"八"這個數字，也稱得上十分奇特和神妙。

不知道是否都源于《易經》的"八卦"，"八"這數字，滲入各種文化現象，幾乎無處不在。例如道教有各顯神通過海的"八仙"，還有服用后可以成仙的"八石"（即朱砂、雄黃、云母、空青、硫黃、戎鹽、硝石、雌黃）；術數有"奇門遁甲"的"八門"（即休、生、傷、杜、死、景、驚、開），以及子平的"八字"。佛教也有"八字"，即"生滅滅已寂滅為樂"，以及"八戒"。

可以說，"八"的魅力，產生了形形色色的"八的文化"，以"八"來命名。例如歷史上有八國聯軍、八年抗戰；文學上有唐宋八大家、文起八代之衰、八股文體等；書法上有"永字八法"；武術上有"八段錦"；醫學上有"奇經八脈"；畫壇上有"揚州八怪"；人際關系上有"八拜之交"；農業上有八谷、八節；天文上有八魁；以至飲食上更有八珍豆腐、八珍扒鴨。

甚至自然界也以"八"代表穩定。例如化學上的六種惰性氣體，后五種氖、氬、氪、氙、氡，其最外層的電子數也都是"八"，顯示正處于一種完全飽和和圓滿的狀態，毋須與其他元素發生化學作用了。

奇妙的"八"，可能它還有其他好處我們尚未發現！

然則"八"與"發達"又是否真的有關連呢？從易數上說，"八"是少陰，"六"是老陰，因為奇數一、三、五、七、九；偶數二、四、六、八、十，而陽象剛健主進，故以最高的九代表陽爻，陰象柔順主退，以六代表陰爻，取以次遞降，由十而八而六的意象?？梢姲俗鳛樯訇帲情_始衰敗，不是發達。想發達，寧取作為少陽的七，象征會漸有增進也。

逢"七"必殺

神秘數字之中，"七"也是充滿神妙的數字。

"七"首先令我們想到現今全球通用的"星期制"，即六日工作，一日休息的周期。這是源自《舊約·創世記》：

"天地萬物都造齊了。到第七日，上帝造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切創造的工，就安息了。上帝賜福給第七日，定為圣日。"

其實在希伯來文化中，將安息日定為第七日并非偶然。在《舊約》的不同篇章，都出現了這個"七"的循環數。

例如也在《創世記》，上帝囑咐諾亞造方舟避難時應帶的動物數量：

"凡潔凈的畜類，你要帶七公七母……空中的飛鳥，你也要帶七公七母?？梢粤舴N，活在全地上，因為再過七日，我要降雨在地上……"

在《出埃及記》，上帝向摩西規定了安息年制度："六年你要耕種田地，收藏土產，只是第七年，要叫地歇息，不耕不種。"

令人驚異的是，比《舊約》早一千多年的古巴比倫創世神話，講述上帝創世的順序與《舊約》相同，到第六日造人，第七日上帝休息；而另一神話也提及一場大洪水毀滅人類，發大水整整六日六夜，第七日停止。

而比巴比倫更早一千年的蘇美爾神話，寫洪水、寫陰間，一樣是不斷重復提到"七"。甚至在北歐古芬蘭的創世歌中，提到原始女神伊里馬達爾在海中因風受孕，也是懷胎七百年后生下七個蛋，從中化出宇宙情節。

至于東方文化，佛教有"七佛"、"七寶"、"七法"、"七喻"、"七覺支"、"七方便"等說法；道教則有"七報"、"七傷"等名目。而最為人熟知的，大概是農歷新年從年初一至年初七，分別為雞、狗、羊、豬、牛、馬和人的"圣日"，以年初七為人日了。

創世神話以"七"為圣數，可見"七"是個宇宙數字，因為現實空間只有前后左右上下六個維度，"七"在中間，代表了另一個循環。術數上說"逢七必殺"，看似是不吉利，其實是個轉折點，休息一下也很應該。

有趣的"四"

關于神秘數字，"四"是一個很有趣的數字。

人類學家柯爾（Ｃｕｒｒ），曾對澳洲的原始民族作過研究，指出很少土人能辨別"四"。另一個人類學家列維·布留爾，也有類似見解，認為原始民族可以說出一或二，偶爾說到三，再超過這個數，就說"許多、很多"。

老子的《道德經》，也是說"道生一，一生二，二生三"，沒有說"四"，再數上去，就干脆說"三生萬物"。

什么時候才有"四"這個概念？古人解釋"宇宙"，"上下四方謂之宇，古往今來謂之宙"，"四"是東南西北這四個方位，似是最原始的觀察。

中國古老的傳說，謂黃帝有四面，記載于《太平御覽·卷七十九》，引述戰國時佚書《尸子》里面一段話，是子貢問孔子："古者黃帝四面，信乎？"孔子的回答則是："黃帝取合己者四人，使治四方"，將四面神話化成人話，"四面"變成"四人"。

到司馬遷的《史記·五帝本紀》，就將這"四人"落實，并且有了名字，謂"黃帝舉風后、力牧、常先、大鴻以治民。"

雖然孔子對"四面"或有曲解，但現存的藝術品，并無四面的黃帝像。不同佛教，現今許多人往泰國拜"四面佛"。若旅游柬埔寨，則吳哥窟的標志是那個四面像，說是觀音菩薩，但我研究過，其實是吳哥皇朝的國王傲視四方。

若追源溯始，無論是"四面佛"或"四面像"，都源自印度神話的"大梵天"。在印度史詩《羅摩衍那》或印度經典《奧義書》里，都提到大梵天有四張臉孔，且其四面怪相也有雕塑保留下來。

令人驚異的是，希伯來民族創世神話中的上帝，也曾有其具體的形貌特征，見于《舊約·以西結書》，講以西結親眼見到耶和華顯靈，謂"顯出四個活物的形象……有人的形象，各有四個臉面……"

當然，我們更可以說，十字架象征了宇宙的主宰，向四方伸展。不過，遠在基督教出現前，美洲古印第安人的"羽蛇神話"，早已將十字架視作創造宇宙的標記了。

神秘數字

關于中國神話的研究，過去的學者多埋首于材料的搜集、整理和考訂。自二十世紀二十年代興起了古史辨派，這方面的研究成績就頗為豐盛。可是對神話的認識，不應只停留在注釋和訓詁的階段，特別是西方早已通過文化人類學和語言學等，使用模式分析，尋找神話背后的哲學，足以作為研究中國神話的借鑒。

在西方，"神話哲學"這名稱，最先是由十九世紀的德國哲學家謝林以此為題寫了一本書，到二十世紀德國學者卡西爾，對這個課題有進一步的探討。中國神話，若能西學中用，走跨文化的路，則許多古老文獻，必能獲得新的理解。

對待神話，若作為一個文化系統加以分析，它本身蘊含著許多意義、象征、價值和觀念，只要能找到凝聚這個系統的內在模式，基本上就掌握了解開神話之謎的線索了。

七十年代的結構主義者，例如列維·斯特勞斯，對神話研究有方法論的突破，喜歡從事物之間的關系考察事物，將神話視作人類認識外在世界的思維方式，且是人類精神形態整體發展的有機組成部分。

在有關神話的跨文化研究中，發現不論東方或西方，有一些共同的神秘數字，可以作為啟示性的線索。不管是在史前社會或是文明社會，某些數字除了本身的計算意義之外，更兼有某種神秘的意義，人類學家稱之為"神秘數目"，或"魔術數目"，或"圣數"。

其實在文化進化的歷程，從一到十的十個數字，都可稱作"神秘數字"，每個數字背后都有一些有趣的故事及其象征意義。例如說"易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦"，將太極視作一，陰陽視作二，則一、二、四、八這四個數字都齊備了。然后三指三才，五指五行，六是減損的無窮，七是七日來復，九是增進的無盡，十是十全十美，則一至十這十個數字都賦予了中國特色的文化內涵了。