政治家治國，還是教士治國

伊斯蘭世界的兩類體制

在目前的57個伊斯蘭會議組織成員國中，其政治體制，大致上可以分為兩類，即實行政教分離的共和制國家和實行政教合一的君主政體或神權政體的國家。在共和制國家中，有的實行總統制（如埃及、敘利亞），有的實行內閣制（如巴基斯坦），有的實行不同名義的委員會制（如伊拉克的革命指揮委員會的主席兼總統、幾內亞比紹的國務委員會）。在君主政體的國家中，或是實行君主獨裁制（如沙特阿拉伯），或是實行君主立憲制（如約旦）。國家元首、君主（或稱國王、蘇丹、酋長、埃米爾、教長）的權力可能有大小（或獨掌大權，或受到憲法或議會的某種約束），但在政治生活中的主宰地位并沒有改變。

伊朗是上述兩種政體以外的一個特例，伊朗實行神權政體。它與君主政體不同之處在于，執掌國家大權的是作為精神領袖的教法學家（教士階層）而非君主，它與一般共和制國家的三權分立不同之處在于，它的行政、司法、立法三權受教法學家控制，以體現神權統治高于一切。

總的來說，建立共和制政體的國家占伊斯蘭世界的80％以上。這反映了戰后伊斯蘭國家實施政教分離成為伊斯蘭世界發展的一個重要趨勢。

就上述國家的宗教信仰來說，大致可以分為以下四種情況。

傳統信仰伊斯蘭教的國家，這些國家居民的多數是穆斯林。如沙特阿拉伯、土耳其、伊朗、阿富汗、印度尼西亞、埃及和海灣國家等。

基于民族、宗教原因，從多民族國家中分離出來并宣稱為伊斯蘭國家的，居民的絕大多數是穆斯林，如巴基斯坦、孟加拉國。

出于政治、經濟目的，在60年代～70年代宣稱為伊斯蘭國家的。這些國家的穆斯林只占國內居民的少數（有的甚至低于20％或10％），如加蓬、烏干達等。

冷戰結束后，有的國家參加了伊斯蘭會議組織的活動，重又宣稱自身為伊斯蘭國家。如阿塞拜疆、阿爾巴尼亞、中亞國家等。

宗教一定服務于政治

在共和制的伊斯蘭國家中，宗教隸屬于政治、服務于政治的政教關系十分明顯。社會生活的世俗化極其明顯，被視為世俗化的國家。然而，由于這些國家具有相當數量的穆斯林，還由于這些國家的當政者本身具有穆斯林的身份，當政者有時還需要宗教發揮它的精神誘導作用，往往會利用宗教來推行國家在政治生活、社會生活中的政策和主張，宗教仍然有著不可忽視的影響。

在君主政體的國家中，宗教在國家政治生活中的作用更不可忽視，但教權仍然服從于王權或政權，不存在絕對獨立于政治的教界和教權。有的國家君主本身兼有教職；君主的世俗性遠勝于它的宗教性。其中，有的國家的君主通過憲法、議會、政府實行統治；國家的世俗化獲得一定程度的發展。

在沙特阿拉伯，情況則有所不同。它沒有制訂憲法，《古蘭經》起著國家根本大法的作用，社會生活的伊斯蘭化十分明顯，伊斯蘭教法在國家政治生活中處于統治地位，關于處理私人身份、家庭、婚姻、遺產繼承、宗教基金以及“固定刑”等伊斯蘭教法的條款仍被沿襲應用，宗教教育仍是國民教育的重要內容，政治具有濃厚的宗教色彩。在實施神權統治的伊朗，神權高于行政、司法、立法三權。這是什葉派伊斯蘭教在政教關系上不同于遜尼派之處。

盡管如此，宗教與政治相比，它仍然處于隸屬的地位。這完全是因為宗教最多只能解決人們的信仰和在社會生活中起著意識形態的作用，而不能御寒保暖、填飽肚子，解決社會政治、經濟問題還得靠社會政治、經濟活動，而不是宗教活動。

當政者需要宗教實施統治

應該看到，伊斯蘭國家的當政者通常需要宗教作為他們實施統治的輔助手段。由于教界和宗教上層或是沿襲家族的血統，或是本身因學識、品性的超凡，在社會、教民中享有顯赫地位，在社會政治生活中能起到一定的作用，他們往往被視為宗教利益的體現者和教民的代言人；在那些奉伊斯蘭教為國教的國家中更是如此。因此，有些國家不得不重視教界和宗教上層的這種影響和作用，特別是實行政黨政治的國家，各個政黨（包括執政黨）為在大選中謀求選民的選票，在平日獲得選民對他們的內外政策的支持，更希望謀求教界和宗教上層的合作，甚至從國庫中為這些教界人士支取津貼或薪俸，把他們視同國家雇員對待，或給予精神的或物質的待遇。

與此相應的是，他們在清真寺中的布道宣教，應受國家有關管理宗教的部門的指導，有的國家甚至規定講道詞的內容，以圖影響民眾；有的教界則為當局的政策和作為尋求經典的根據，或做出宗教的說明，或為之發出相關的教令。國家還會給予宗教以經濟的資助和政治的支持，使之獲得相應的發展。與此同時，教界和宗教上層也會利用當政者對他們的需要，依靠國家的資助和支持來發展宗教發揮其影響和作用。

復興運動下的宗教化浪潮

20世紀60年代末、70年代初，伊斯蘭國家都在不同程度上受到伊斯蘭復興思潮的影響，隨后，在有的國家則由社會思潮演變為社會運動，人們所說的“伊斯蘭原教旨主義”通常指此。

在伊斯蘭復興運動得到迅猛發展的那些國家里，無論是當政者，還是在民間，都顯現出令人驚異的伊斯蘭復興的熱誠。

1979年伊朗伊斯蘭革命的勝利本身，既是伊斯蘭復興的產物，它反過來又推動了世界范圍復興運動的發展。1979年～1989年阿富汗的抗蘇戰爭成為伊斯蘭復興的特殊表現形式。

有的國家出現了自上而下的、有領導的伊斯蘭復興運動，以圖實現社會生活的伊斯蘭化。如在齊亞·哈克執政時期(1977年～1988年)的巴基斯坦，全面實施國家的伊斯蘭化政策，把巴的政治、經濟、文化、教育全面納入伊斯蘭的軌道。

薩達特任埃及總統時(1970年～1981年)，為反對其前任納賽爾的“社會主義”，它不僅在政治上開展所謂的“糾偏運動”，而且增加教職人員的薪俸，大量出版發行宗教內容的書籍報刊，大街小巷里處處是布道和誦讀經文的聲音，連出租汽車也不放過。這使得埃及成為當時伊斯蘭復興的中心之一。阿富汗塔利班政權所推行的伊斯蘭化，完全是宗教極端主義政策的產物。這一切清楚地表明，惟有政權的權威才能推行伊斯蘭化，而單憑教界和宗教上層是無能為力的。

在民間：宗教名義下的政治反對派

考察伊斯蘭國家的政教關系，不能忽視宗教在民間的作用。在民間，伊斯蘭復興的發展則顯現為浮出水面的種種政治反對派活躍于政治舞臺。他們在伊斯蘭的名義下，成立不同名目的小社團，從事從公開到隱蔽、從合法到非法、從國內到國外的各種政治性活動，甚至于暴力恐怖活動。

在伊斯蘭世界里，以埃及最為活躍，也以埃及最為典型。由埃及穆斯林兄弟會分化出的種種極端組織，成為70年代～80年代埃及社會發生暴力恐怖活動和動亂的禍根。埃及總統薩達特即是死于極端的伊斯蘭教秘密團體之手。

伊斯蘭國家的政治反對派或小社團都有一些關于建立公正、平等、正義社會的主張，關于建立符合伊斯蘭教法的、甚至建立伊斯蘭教法統治的“伊斯蘭國家”的說教。冷戰結束以來，它們以阿拉伯富豪、恐怖主義頭子本·拉登為首的“伊斯蘭反猶太人和十字軍國際陣線”最具代表性。

就伊斯蘭國家一般的政教關系來說，教界與政界的關系通常是融洽協調的，政教之間并不存在激烈的沖突或對抗，也不存在教界組織、領導、動員民眾反對當局的重大事件；而在宗教名義下活動的政治反對派或小社團則不然，它們有時對政治的沖擊更為嚴厲，手段更為恐怖，后果更為嚴重，影響更為深遠。尤其是那些跨國界的社團組織的活動及其危害性更值得人們警覺。▲