觸摸托林神跡

張建林

在西藏，距離腹地最遠的就是阿里了。從拉薩出發到阿里首府獅泉河鎮，無論是走穿越藏北"無人區"的北路，還是沿雅魯藏布江西上的南路，距離都在1500公里 以上。

阿里平均海拔近5000米，發源于岡底斯山脈的象泉河在山谷間流淌，流經寬闊的扎達盆地，奔騰西去。歷盡滄桑的千年古剎托林寺就坐落在象泉河南岸，默默記錄著一段逝去的歷史。

佛教在這里復興

公元9世紀中葉以后，強盛一時的吐蕃王朝分崩離析，王室的嫡系后裔吉德尼瑪袞落難逃往外地偏遠的阿里，在那里被擁戴為王。后來他將3個兒子分封3處，成為 3個地方王，其幼子德祖袞在古象雄舊地創建了古格王國。建國初始的古格君臣們，崇尚佛法，致力復興佛教。對佛教懷有極大熱情的松昂國王將王位讓給弟弟科日，自己出家修行，取法名拉喇嘛益希沃（智光）。在他的主持下，公元996年在象泉河南岸開始了托林寺的建造。與此同時選派仁欽桑布等21名優秀青年前往印度學習顯密教法。學成歸國的仁欽桑布在初具規模的托林寺潛心譯經，譯定了《法相乘》及《四續部》等多部經典，被后世稱為洛欽（大譯師）。西藏佛教的復興運動由此發端。這以后的西藏佛教被稱為"后弘期佛教"。

11世紀30年代，益西沃為了正確引導教徒、給佛教事業帶來益處，決定籌集更多的黃金請印度高僧大德阿底峽。當他率兵去信仰伊斯蘭教的噶洛國索取黃金時，兵敗被俘。噶洛王勸他改信伊斯蘭教，因他堅決不從，故遭百般折磨。古格王聞訊立即遣人去贖。噶洛王要求以與身量相等之黃金相贖。益西沃對侄孫降曲沃說：“速將贖取我的黃金帶往印度迎請阿底峽尊者，請他到雪域弘傳佛法。”此后，拉喇嘛益西沃被害，遺體運回古格，安葬塔中。

1042年，阿底峽為益西沃舍身求法的忠誠和古格朝野的誠意，隨使者來到古格。在托林寺的３年間，他講經、譯經、著書，對西藏佛教的發展產生了很大的影響。1076年是藏歷火龍年，托林寺舉行紀念阿底峽尊者的大法會，來自康區、衛藏的僧侶和信徒絡繹不絕。正是此法會掀起了佛教復興的第一次高潮，史稱"火龍年大法會"，古格也因之成為"上路弘法"的根據地。

千年后的探訪

由于托林寺在西藏宗教史上有顯著地位，考古學家、歷史學家、藝術家都把它作為重要的資料庫。本世紀不斷有人越過重重險阻前往探訪。

1912年，英國人麥克沃斯假道印度，深入象泉河，對托林寺和古格故城札布讓進行了考察。他撰寫的《到西藏西部的托林和札布讓的旅行》一文將托林寺第一次介紹給西方。三四十年代，意大利的杜齊先生先后數次進入札達盆地考察，并帶回大量資料和文物，其后整理研究的成果寫入他的《印度--西藏》、《穿越喜馬拉雅的古代文明》等著作中。

70年代以來，我國文物考古工作者開始了對西藏西部的考古調查。1979年西藏文管會與新疆文管會聯合組隊，在考察古格故城的同時，對托林寺也進行了初步調查。1985年、1992年，西藏文管會先后兩次組織考察隊到阿里地區進行文物普查，其中1985年的考察以古格故城為中心，兼及托林寺等其它文物點。在出版的《 古格故城》一書中，收錄了托林寺的資料。 1992年文物普查后編寫的《阿里文物志》也將托林寺作為重要條目加以介紹。1996年開始，托林寺的考古和文物保護步入新的歷史時期。國家將托林寺列為全國重點文物保護單位，抽調北京、河北、陜西等省市的文物考古工作者配合西藏文物局全面開展對托林寺的考古調查和搶救保護工程。1997－1998年的考古發掘、清理出已被破壞的殿堂遺址20余座，出土了一大批珍貴文物。托林寺的歷史原貌更多地展現在人們面前。

輝煌的佛教藝術圣殿

從遠處望去，托林寺建筑群中最為醒目的就是形狀奇特的迦薩殿了。它是依照吐蕃時代著名的桑耶寺建成的，而這兩座寺的共同模本又是印度的歐丹多菩黎寺。

它們的共同特征是將建筑整體設計成一個巨大而又立體的佛教密宗曼陀羅（壇城）形狀，其中以托林寺迦薩殿的結構最為嚴謹、完整。殿堂由中心5殿和周圍19殿組合而成。 中央大殿供奉至尊大日如來、十字相連的四面４座殿分別供奉東方金剛部主阿出佛、南方寶部主寶生佛、西方蓮花部主彌陀佛、北方和羯摩部主不空成就佛，周圍19殿供奉諸佛、菩薩、金剛、度母等，4外角上高聳4座小塔， 中心5殿象征須彌山和佛教四大部洲，4小塔代表護法四天王。

令人遺憾的是這座殿堂被拆去了屋頂，壁畫和塑像也毀壞殆盡。直到1997年，考古工作者發掘清理了殿內的倒塌堆積物，才使之重見天日，讓現代人一睹托林寺早期佛教藝術的風采。中央的大日如來殿嚴格按照密宗儀軌布置，全殿中心安放著大日如來塑像，四方是四部的象征物雕塑蓮花、摩尼寶珠、金剛杵、羯摩金剛杵。雕塑已成殘缺，但從保存至今的臺座和部分雕塑殘塊仍可看出當時獨特的藝術表現形式。外周19殿之一的彌勒佛殿中還清理出一組基本完整的佛傳故事壁畫白象入胎、樹下誕生、逾城出家、降魔得道、荼毗、涅槃等情節清晰可見。樹下誕生的畫面尤為精彩：身穿緊身短袖衫和長裙的摩耶夫人手攀無憂樹枝，面露欣喜，釋迦牟尼從摩耶夫人右肋出生。天人和侍女展開白帛準備拜接，身著華麗衣裝的人物、枝葉繁茂的樹木在大紅底色的映襯下洋溢著喜慶氣氛。發掘出土的遺物中有十一、十二世紀寫經殘頁、金剛造像、大雕、卷軸佛畫、模制佛以及建筑木 構件等。

集會殿和白殿是托林寺僅存的兩座較為完好的大殿，建造于古格王國中期、大約在十四、十五世紀。因為"文革"期間這里是縣里的倉庫，才得幸免于難。集會殿內方柱密布，柱頭、托木都經過雕刻彩繪。殿頂的天花板遍繪五顏六色的圖案，飛天、伽陵頻迦（妙音鳥，人首鳥身的形象）、獅、龍、鳳、孔雀以及各種花草填滿了所有空當。殿內壁畫除了常見的佛菩薩等大像，還有佛傳的故事和一些古格王國時期的佛教生動場景。值得注意的是，在西壁有一組古格王室成員及高僧、來賓的禮佛圖，圖中高僧和身著貴族服飾的王室男女施主并坐一排，神情莊重虔誠，下方繪外邦僧俗等，或坐或立參加禮佛儀式，真是一幅紀實性很強的生動畫面。壁畫前的供臺上整齊地擺放著凈水碗。寺里的喇嘛現在仍然把集會殿作為托林寺唯一舉行較大儀式的殿堂。

白殿平面呈長方形，分7排豎著42根木柱，殿里原供釋迦牟尼和藥師八如來塑像， 存留下來的只有北壁正中的釋迦牟尼像。也許這里過去煙火較少，壁畫的色彩比集會殿鮮艷許多，大幅的菩薩、佛母、度母像至今仍富麗輝煌。

殿塔中的異域風格

集會殿、白殿的壁畫體現了一種成熟的極具特色的古格王國地方藝術風格，與西藏其它地區有明顯差別，研究西藏藝術的學者和藝術家，將這種風格稱為"古格畫風"。但過去能見到的托林寺以及古格故城壁畫基本上是十四五世紀以后的作品，只有1992年在發現的東嘎·皮央遺址洞窟壁畫才使我們開始了解到一些古格王國早期藝術的真實面貌。

1998年的考古發現迦薩殿外四角各有一塔，東北和西北兩座已被破壞一半，清理開倒塌的土坯和泥塊，包藏在里面的小殿赫然暴露出來。從種種跡象分析，佛塔建成之日即是塔中殿堂被封閉之時，而迦薩殿及外四塔都是托林寺初創時期的建筑，所以塔殿的年代最晚也不會超過11世紀中葉。塔殿中的壁畫和塑像是完全不同于古格王國中期作品的藝術風格。西北角塔中殿堂是一座佛殿，東壁和南北壁的龕中分別塑有一佛二菩薩立像。塑像受到不同程度的破壞，但從僅存的下半身殘軀看，足以讓人們感受到它的藝術魅力，修長的身材透出藝術家對人體比例的準確把握，裝飾華麗的衣裙，表現了當時的審美時尚。佛殿的壁畫更是精采紛呈，排列整齊的菩薩、度母、金剛小像在相同的坐式中變化出不同的身姿，面部和赤裸的上身用暈染法顯現出凹凸明暗，極富立體感，肩上的飄帛以流暢的線條畫出飛揚的動感，讓一尊尊神充滿了生動活潑的人間韻味。壁畫的下方繪兩排跪坐的供養人，男子頭戴兩側上翹的帽子或頂著纏頭長巾，身穿翻領長袍；女子則長發披肩，外披寬大的披風，或手持蓮花、供品，或合掌靜坐。大部分供養人的上方都有一個黃框，里面寫著名字，很可能是些王族的成員，這倒成了了解古格王國早期王族佛教儀式和服飾器具的形象資料。

東北角塔中殿堂又與西北角塔不同，南北壁和西壁繪著八臂觀音、六臂觀音、千手千眼觀音，顯然是一座觀音殿。南壁壁畫保存較好，中間一尊六臂觀音大幅立像，兩側分８組繪有"八難"內容，即獅難、象難、蛇難、水難、火難、牢獄難、賊難、非人難。八難也稱八種恐懼，只有觀音及其化身度母才能將人們從八難中解救出來。在水難的場面中，波濤洶涌，木船頃覆，落水的人掙扎于魚鱉水獸之間，急切向觀音菩薩救求，紛亂恐怖的情景躍然壁上。整殿壁畫風格統一，應出自一人筆下，濃艷的色彩，密不透風的構圖以及人物相貌和服飾，無不顯示出強烈的異域特征，很可能就是外來藝術工匠的作品。

托林寺就象一座豐富多采的佛教藝術博物館，向我們傳達著不同歷史時期的宗教、文化、生活信息，多方位地展示著青藏高原西部那段輝煌歷史。