警惕“真理”

●雷頤（北京）

宗教是支配人們生活的一種最古老的原理和原則，但從啟蒙運動之后隨著理性的覺醒和科學的昌明，精神信仰受到知識積累的步步緊逼，宗教則往往被認為是“前現代”的“迷信"而屢遭批判。不過，雖然在“現代”社會中宗教的作用和重要性已大不如前，但宗教在人們生活中無疑仍是一種舉足輕重的精神力量。前些年日本“奧姆真理教”在東京地鐵上班高峰期制造的濫殺無辜的“沙林毒氣事件”(該事件導致10多人死亡，五六千人身體受損)舉世震驚，再次顯示了宗教的巨大力量。

倘此類人奪得政權，將給全社會帶來巨大災難

使人難以理解的是，像真理教這種非常極端的邪教居然能在經濟發達、科技進步、教育普及的日本滋生蔓延，廣招信徒。令人更為驚訝的是，真理教對科學卻有著一種近乎偏執的愛好，擁有大量名牌大學出身的科技專家，它的高級干部幾乎全是日本一流大學理工、醫學系畢業的優秀人才。是什么原因使這些受過高深科學教育的專家們中魔般轉而崇信真理教，并對未受過正規教育、且被認為心智不全的教主麻原彰晃無限崇拜，心甘情愿地為其充當殺人工具呢?這的確值得深思。

麻原彰晃于1955年出生，家境貧寒，其父為榻榻米編織匠。他生來殘疾，一只眼睛完全失明，另一眼僅有微弱視力，在6歲時就被送到盲校學習。在盲校時他性格霸道但學習刻苦，常常用那只極為弱視的眼睛苦讀不輟。畢業前夕，他突然對政治發生興趣，立志從政。據日本媒體報道，他一度為毛澤東的作品和佛教典籍所吸引，徹夜攻讀。畢業時他執意報考名牌的東京大學，因為東大是成為政治家的捷徑，但卻名落孫山，只得改學針灸。畢業后他娶妻生女，開了一家針灸診所并兼營中藥，主要是販賣一些他自制的“補藥”，生意也還興隆。但后因無照賣藥而被罰款、拘留，診所隨之倒閉。從政與行醫均未遂愿使他對社會的忌恨更為強烈，轉而沉迷于各類神秘宗教之中。1984年他開設了一所瑜伽學校，生徒日眾，開始宣傳他的“救世主”思想并頻頻在各種科學雜志和超自然的神秘雜志上“亮相”。1987年，麻原前往喜馬拉雅山區旅行，回國后將佛教、瑜伽等幾種宗教的神秘主義方面混為一體，宣稱自己已經找到最終的真理，達到了極樂境界，能在空中自由飛翔，于是創建了奧姆真理教。

雖然創建了真理教，但麻原的從政野心卻仍未了斷，于1990年親率24名信徒出馬競選眾議員，結果全軍覆沒，無一當選。經此挫敗，使麻原通過“正途”從政的夢想徹底破滅。這一切都使原本就憤世嫉俗、心理變態的麻原更加偏激，對社會更加仇恨，要以極端的手段來報復社會。這種由偏狹而走向反社會的邪路，可說是許多如希特勒一類野心勃勃、才智過人甚至可說“雄才大略”卻又久居社會底層的“邊緣人”的“通徑”。歷史已經證明，倘此類人奪得政權，將給全社會帶來巨大的災難。

為了吸引教徒，麻原成功地利用了現實社會的種種弊病和人們追求完美社會的心態，許諾了一個與“真理”一致的極樂世界。他尤其注意吸引青年人入教，因為青年最為敏感、最有激情、最富正義感，同時又有種種難以驅除的孤寂、無奈、失望和焦慮，這使血液中那躁動不安的對“驚天動地”、“轟轟烈烈”的渴望格外強烈。這些特點使不少青年為他俘獲。真理教實行集中營式的封閉式管理，他位居至高無上、具有絕對權力的“教祖”地位，但對學有專長的“青年科學家”卻格外禮遇，大都委以重任。一位信徒這樣說道：在一個孤獨無助的社會中，如果有人不僅能填補你心靈的空虛，還能讓你放手大干一番，自然會有知遇之恩的感覺。因此，一些科學家被他牢牢掌握，制造種種生化殺人武器，以證明他關于“人類終戰”的預言。

“你們要防備假先知”

現實社會總是不完美的，而對完美、至善、終極的永恒追求卻又是人類無可更改的天性之一。這種深刻的矛盾，便是各種宗教和烏托邦思想的主要精神根源。無疑，這些都是人類精神生活的重要方面，其意義之深遠和作用之重大是無法、也不應否認的。但在另一方面，一些宗教和以強勢意識形態為背景的烏托邦總是宣稱自己手握“最終真理”，而對其他宗教、思想、理論則宣布為異端，要無所不用其極地“共誅之”。這種唯我獨“真”的獨斷性真理論，可說是專制主義的理論特征之一，“奧姆真理教”再次向人們證實了這一點。英國哲學大師約翰·穆勒曾寫道：“如果人們一旦在思維中忽視自由與個性的價值，將發生何等可怕的情景！”（《約翰·穆勒自傳》，中譯本第126頁）之所以可怕就在于對精神和道德純潔性（一致性）的過分強調必導致對異端思想和異己者的迫害，“坑儒”是“焚書”的邏輯發展。只有消滅“污染源”才能徹底消除“污染”，維護“純潔”。納粹德國正是要維護“日爾曼精神的純潔性”而由焚燒猶太人的書籍一步步走向焚燒猶太人的。

由于人類德性的缺乏和智識的限制顯然無法使社會達到至善至美的境地，因此，對完美無缺的理想社會的追求就必須要有一個全知全能、盡善盡美的“救世主”來拯救、領導、訓誡、統治、管理和控制眾生，才能達到目的。在全能的“救世主”面前，品德智慧都“殘缺不全”的人們自然只能頂禮膜拜，絕對服從。“救世主”有權為眾人規定種種嚴苛的清規戒律，自己則當然不受任何道德、法律的約束、監督和管治。從理論上說，他是超越現實的道德和法律的。但在現實社會中，這種不受任何制約的“超人”實際卻很難“超越”，有時甚至比普通人還要墮落，封閉型宗教或實行極端專制的政教合一社會中的“救世主”更是如此。如麻原為“真理教”規定的食禁甚多，必須嚴格遵守，但他本人的食品卻百無禁忌，信徒的子女必須在“集中營”接受教育，但麻原的女兒上的卻是外面的高級學校。1978年在圭亞那的叢林中強迫幾百名教徒服毒自殺的“人民圣殿教”事件曾震驚世界，教主瓊斯對信徒有生殺予奪的權力，對所有女信徒自然都享有性權力。1993年美國德州的邪教“大衛教”在與政府的對峙中舉火自焚，80多名教徒葬身火海，其教主也對所有女信徒享有性權力，并尤喜和信徒的幼女性交，種種罪行，令人發指。記得當年曾讀過媒體披露的瓊斯的一些布道辭，他對現實社會種種弊病的嚴厲批判尖銳深刻、淋漓盡致，對世人道德墮落的譴責慷慨激昂、擲地有聲，具有烈火般的感染力。儼然正氣凜凜、孤傲特立的“衛道旗手”，聞者很難不為所動。而一旦入教，發現上當之后卻悔之晚矣！因為它決不允許叛教。更嚴重的是，“教主”常常視萬民為草芥，為了實現自己虛幻的“理想”“宏愿”而不顧一切，哪怕餓殍遍野、生靈涂炭亦在所不惜，往往還被善良的人們譽為“偉人”。

沒有“道德旗幟”的時代無疑是平淡無奇的，但卻未必是“災難性”的；產生“道德旗幟”的時代無疑是高尚而激動人心的，但卻又很可能是“災難性”的。因此，對充滿豪言壯語的“教主”們一定要加倍小心，否則后患無窮。恕我借用（僅僅是借用）一段警語：“你們要防備假先知，他們到你們這里來，外面披著羊皮，里面卻是殘暴的狼。”（《新約·馬太福音》）

“救世主”式的狂熱和激情與其說令人可敬，不如說令人可怕

“從來就沒有什么救世主”這一耳熟能詳的著名歌詞頗具哲學深意，也就是說根本沒有什么能設計出一套有關人類社會整體、終極方案的全知全能的“超人”。哲學大師海耶克將那種由“超人”重新安排社會的思維方式稱之為“工程師的心態”（engineeringtypeofmind），這種“心態”來自一種“天真的理性主義”（NaiveRationalism），即認為人類社會完全可憑借某種理性的“藍圖”來建構、重組，因此又可稱之為“理性建構主義”（RationalisticConstructivism）。正是人類這種“致命的自負”，成為人類社會的禍源之一。

如前所述，這種“超人”思想必然導致專制獨裁。而且，還會造成經常性的社會大動蕩。因為不同的“超人”具有不同的“理念”，不是同時代的“超人”互相爭斗，就是后代“超人”徹底無情地摧毀前代“超人”的“社會安排”以按自己的意志進行“社會重組”。這些不但根本無法保證人類達到“理想境界”，反而極可能將人類引入災難的深淵。

社會的改造應是點滴的，是不斷“試錯”的，而不是整體和一次性的。因為根本就沒有終極、絕對、簡約的解決方案。任何人都不能以真理的獨占者自居，必須容忍不同價值觀念的存在。一個容許個性差異存在的社會才會是真正穩定卻又生氣勃勃、充滿創造性；一個高度整齊劃一、步調一致、水晶般純潔透明的社會不僅毫無個人自由和創造性可言，而且潛藏著巨大的危機。那種“救世主”式的狂熱和激情與其說令人可敬，不如說令人可怕。無論他們的理想多么高尚，都應受到懷疑，沒有任何思想享有不被懷疑的特權。“所以懷疑與寬容是必要的精神，不然便是狂信者的態度”（《知堂書信》，第28頁）。懷疑與寬容，確是一個平常但健康的社會所應有的基本準則，也是各類“終極”理論的消解劑。

必須承認，對一個并不完美的社會的認可畢竟是種令人不無沮喪的無奈，而對一個完美社會莊嚴宏偉的許諾當然更具精神魅力更加激動人心也更加咄咄逼人；一個由“常人”充當領袖的社會自然是平常且缺乏絕對權威的，而一個由全知全能、以掌握“終極真理”自居的“教主”統領的社會則能產生巨大的精神魔力和主宰一切的絕對權威。但惟其如此，我們對各類“教主”和他們手中的種種“真理”便要格外警惕，勿為所惑。□

(編輯：張良)