真理與正義的前提

自從啟蒙時代以來，最重要的人類事務被劃分為三個領域:經濟、政治、文化。人們在這三個領域之內的交往活動服從著不同的原則。

就經濟事務而言,互利原則是最基本的原則之一。從這一原則發生出“交換”的意愿與行為，再進一步確立“效率”的原則。就文化事務而言，“寬容”是最基本的原則之一。從這一原則發生出“和平共處”的原則，再進一步確立“平等”的原則。在政治領域里，情況最為復雜。首先是柏拉圖和亞里士多德提出過的政治事務基本原則“政治應當追求最高的善”。但是這一古典政治哲學理想后來被馬基雅維利（在《君主論》中）提出的“強權”的原則取代了，從此引申出當代政治哲學的主流學說——權力分配是政治生活的核心。

西方文明借助其資本主義精神和資本主義制度的擴展正在把世界納入它的勢力范圍。這一世界潮流被晚清中國知識分子視為“三千年未有之變局”,被海德格爾稱為“地球和人類的歐洲化過程”,被華倫斯坦定義為“全球性資本主義”。這個潮流，“逆我者亡，順我者昌”。它迫使全人類接受它的西方的“角力的邏輯”,這一邏輯在當代政治領域的原則之一，如上述，便是“強權即真理”。

另一方面,西方社會的批判者們，西方知識分子的思想領袖們，日益認識到西方文明衰落的根本原因在于西方精神深深陷入了“邏各斯中心主義”,西方的中興取決于西方文明是否愿意向非西方文明學習。這一立場正在“比較文化學”、“比較史學”、“文學批評”、“文化人類學”、“社會語言學”、“現象學社會學”以及非主流政治學、非主流經濟學、非主流社會學等學術領域內成為主流性的立場。在倫理和政治事務中,人們正在學會詢問麥金太爾的問題：誰之正義？何種理性？

人的本質是什么？梁漱溟說：是精神。精神的本質是什么？黑格爾說：是自由。不論是東方還是西方，人類思維最初的實踐是在兩個方面進行的：(1)對宇宙本質的詢問，(2)對道德問題的解答。不論是東方還是西方，古代哲人對道德問題給出了幾乎一致的解答：“己所不欲，勿施于人。”這既是古代儒家的道德立場，也是古代斯多葛學派的道德立場。個體精神追求個體自由，這是康德論證過的人之為人的天性之一。所謂“正義”,就是群體之內一切個體的“同等自由”。所以，正義的前提是“群體”限界。誰之正義?當麥金太爾如此詢問的時候,他想到的是“群體”之間的差異與沖突，是基于“膚色”、“種族”、“階級”、“權力”、“金錢”以及種種外在于人的心靈的膚淺特征的“群體”之間的歧視。

不論是東方還是西方，近代以來都提出過“大同”的社會理想。這一理想被當代中國知識分子叫做“天下主義”，或者“全球價值”；這一理想被西方知識分子叫做“普遍主義”或者用康德的命題表達為：“世界公民視角下的普遍歷史觀”。這才是有良知的人們應當奉持的立場，這才是“正義”的前提（因為它決定了“群體”的界限）。這也便引導我們到“真理”問題。

真理在東方和在西方都被理解為“理念與事實相符”的過程。只不過這一過程在西方采取了邏各斯的“形而上學”方式，物我兩執，主體與客體對峙。而這一過程在東方，不論是在印度思想還是在中國思想傳統中，始終采取了“天人感應”的方式。真理于是需要真誠的心態，需要尊重事實的心態，所謂“致良知”，所謂“正心誠意”。真誠的目的之一，在于把握事實，而這是最困難的事情。“真理”和“正義”，它們共同的前提是“事實”。所以當人民為自己建立了“共和國”的時候，他們首先在憲法中寫下：“公民有知的權利”。

然而，“事實”究竟是怎樣的，這正是“真理的追求”的過程。東方和西方的先哲們告訴我們：“兼聽則明”。哈貝瑪斯提出“交往理性”,指的是人類理性只有通過相互交往才可能健全。交往理性不僅是真理的追求過程，而且要求確立“交往倫理”——參與交往的人們之間相互尊重。沒有交往倫理，也就聽不到弱者的聲音，從而不可能“兼聽”，從而不可能把握“真理”。于是平等的原則反過來成為真理的前提。

東方和西方，在“文明的沖突”的時代解決沖突的途徑，只有“交往”而已。我們反對西方強權邏輯，我們同樣反對東方狹隘民族主義。我們同意“全球價值”，我們同意“世界公民視角下的普遍歷史觀”。