對資本主義社會的犀利剖析

白瑜

1856年10月，法國《巴黎雜志》刊載了一篇小說，雖然已經被主編作了大段刪改，但仍引起了一場不小的風波。資產階級的衛道士們斥責它“有傷風化”，“不道德”……法院甚至傳訊了作者、編者乃至承印人，幸而有律師的辯護和讀者的支持，作者才幸免于難。

這部作品，就是法國批判現實主義作家居斯達夫·福樓拜的代表作《包法利夫人》。

居斯達夫·福樓拜（1821—1880）生于法國盧昂，父親是個外科醫生。他從少年時代開始接觸許多浪漫主義文學作品，為后來的創作打下了基礎。1840年起，他在巴黎攻讀法律，后來又學醫，這期間，結識了雨果等著名作家，確定了從事文學創作的志向。1845年，他父親病逝，他和母親靠遺產過活，他便埋頭創作。福樓拜盡管生活在法國資本主義上升時期，但他對資本主義有較清醒的認識，深惡痛絕庸俗丑惡的現實，因此，在他的創作中，貫穿著對資本主義的批判精神。

《包法利夫人》所描寫的，是主人公愛瑪從包法利求婚到她服毒自殺的9年間的生活。小說的素材，是一件真人真事。1841年，盧昂一位鄉村醫生德拉馬爾（福樓拜父親的學生）的妻子，因為看不起丈夫，不安于現狀，先后做過兩個人的情婦，大肆揮霍享樂，后來因為債臺高筑和情人的遺棄，撇下丈夫和一個女兒服毒自殺。不久，德拉馬爾也自殺了。在當時的法國社會里，這一類事可說是司空見慣的。可是福樓拜卻通過精心的藝術加工，從這個貌似屬于個人遭遇的生活事件中，竭力挖掘并表現出了不尋常的社會意義，正因為如此，人們通過愛瑪的經歷所看到的，就不僅是個人的悲歡哀樂，而是法國第三帝國那“令人作嘔、令人厭倦、令人墮落、令人麻木”的黑暗年代。

愛瑪自幼生在農村，美麗動人而又天資聰明。她走進修道院后，所接觸的大量資產階級消極浪漫主義文學作品，使她對現實充滿天真的幻想，用自己編織的虛偽的愛情美景，迷惑了自己的視聽。但當她跨出修道院的門檻時，圍繞她的則是沉悶、庸俗、猥瑣的現實和虛偽、狡詐的人物。死寂、平淡的家庭生活宣告了她的幻想的破滅，越來越使她感到厭倦。羅道耳弗和賴昂這兩個典型的資產階級惡少的勾引，又使愛瑪內心的對資產階級生活的向往得到了惡性的發展，從而一步一步走上了墮落的深淵。而他們對愛瑪的遺棄以及勒樂的乘危逼債，又直接把愛瑪逼上了死路。因此，愛瑪的死，是她的生活道路的必然發展，而產生這種悲劇的根本原因，則是她所處的生活環境以及交纏于她周圍的資產階級社會的諸色人等。愛瑪的死，辛辣諷刺了教會的所謂神圣和純潔，無情鞭撻了資本主義社會的腐敗風氣和資產階級的道德墮落，一句話，是對資本主義制度的控訴。

對于愛瑪，福樓拜是充滿同情的。當然，他同情的不是愛瑪對生活道路的選擇，而是她因生活的平庸、空虛而感到的痛苦，以及她極力要擺脫令人窒息的生活環境，拼命尋求出路，但最后被迫自殺的結局。他認為法國還有許多婦女象愛瑪一樣在受罪，在哭泣。正是基于這樣的意義，他稱愛瑪為可憐的包法利夫人，說“包法利夫人就是我。”福樓拜寫到愛瑪服毒這一節時，自己也象服了毒那樣痛苦不堪，好象生了一場大病，可見，他是傾注著怎樣的感情在描寫愛瑪這一形象的。

《包法利夫人》在藝術上也是十分杰出的。作品中幾乎每一個人物都生動形象，富有個性色彩。在描寫人物時，作品注意把背景、人物和故事三者巧妙地結合起來，取得了人景交融、氣氛熱烈的藝術效果。作品的語言十分準確、形象，大量采用比喻這一修辭方法，以突出所要表現的對象。

批判現實主義的作品，在對資本主義的批評和否定上，常顯得犀利而無情，但卻不能為讀者肯定一些什么，這是批判現實主義的致命弱點，也是《包法利夫人》這部作品的局限，因此，作品中時常流露出悲觀主義的情緒。此外，作品在描寫愛瑪的放蕩生活時，還有自然主義傾向。這些都是在閱讀時需加以注意的。