馬克思主義并不冷冰冰

若水

“冷冰冰的馬克思主義！”

一提起學習理論，一些青年的態度是冷淡的：什么“階級斗爭”呀，什么“無產階級專政”呀，還不是那一套？這一套叫人望而生畏，叫人聯想起“文化大革命”的情景。哲學呢，一講就是什么“第一性第二性”，據說這個問題爭論了兩千多年，可是這跟我有什么關系？有時間還不如去看電影、讀小說，那里面講幸福，講愛情，講人情味……，

青年有這種思想，不能怪青年。十年內亂中“四人幫”把馬克思主義糟踏得不象樣子，把本來是人類解放的武器變成了整人的棍棒，敗壞了理論的名譽。雖然十一屆三中全會以來，黨中央已經進行了撥亂反正，但是，整個理論工作還不能適應新的形勢。一些給青年看的政治讀物往往還習慣于板著面孔說教；通俗宣傳工作現在才受到重視。更重要的是，現實生活提出了許多新問題，在書本里找不到現成的答案。

馬克思說過，“理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。但人的根本就是人本身?！保ā恶R恩選集》第1卷第9頁）這幾句話的意思是說，理論只有抓住和解決人本身的問題，才能得到群眾的信仰。

其實，馬克思主義本身正是這樣的理論。正因為這樣，它才掌握了億萬群眾，變成了巨大的改造世界的物質力量。階級斗爭和無產階級專政都不是脫離人的問題。我們講斗爭，談專政，并不是以它本身為目的；我們的目的是無產階級的解放和人類的解放，是人民的幸福，是共產主義。

馬克思的著作里有不少關于人的問題的寶貴論述，不過我們過去注意得不夠。近年來，一些理論工作者開始從這些著作里研究人道主義的問題、異化的問題、人性的問題，寫了一些文章。當然，這些文章是探討性的。理論界還有不同的看法。我在這里不能涉及這場討論。不過我可以向青年讀者說：人的問題在馬克思主義中是占重要地位的。

讓我從哲學講起。打開一本教科書看，通常是這樣開頭的：哲學基本問題是物質和精神的關系；凡是認為物質是第一性的，組成唯物論的陣營；凡是認為精神是第一性的，組成唯心論的陣營……

幾十年來，哲學課都是這樣講法的。這種講法有它的好處，不過，青年們可能會覺得，這個問題好象是從天上掉下來的。怎么會對這個問題爭論不休呢？這個問題又有多大意義呢？

有的書本回答說：第一性第二性的問題不僅是哲學的根本問題，而且是實際工作的根本問題；不解決這個問題，就會在工作中犯主觀主義的錯誤。

這樣說當然是對的。如果讀這本書的是一個干部，他看到這里就會提起精神往下看了。然而這些說法可能仍然引不起青年的興趣。他也許是個學生，還沒有參加工作；即使參加了工作，他也許是當工人，當售貨員、打字員。他并不覺得他的工作有那么復雜，需要學哲學才能解決。

當然，我們還可以告訴青年讀者說，即使是售貨員的工作里也有哲學問題。這樣說也是對的。但我覺得，哲學還要解決一個更根本的問題，那就是為什么工作。學生的學習、工人的勞動、干部的工作，都要有一個目的，一個理想。我認為，馬克思主義哲學不僅僅是教給我們正確的工作方法，而且告訴我們人生的價值和意義。哲學的根本問題不僅是實際工作的根本問題，而且是整個生活的根本問題。

青年喜歡談幸福。幸福問題同哲學是什么關系呢？

有一個很長的歷史時期，在歐洲的中世紀，人們普遍認為幸福是不應該在現實生活中追求的，真正的幸福是在來世，在天堂。他們認為，人的肉體和靈魂是完全可以分開的，而靈與肉總是沖突的。人如果只順從自己肉體的欲望，追求塵世的幸福，他就會墮落；只有信仰上帝，懺悔自己的罪過，才能拯救自己的靈魂，進入天堂。這種重靈輕肉的、禁欲主義的宗教思想，是當時的統治思想。

大約在公元十五、六世紀，以意大利為中心，興起了“文藝復興”運動。那時出現了一批杰出的文學家、美術家、思想家，他們把人的注意力從天上引回到地上。他們的作品是反對禁欲主義和來世主義的，是肯定和歌頌人的尊嚴、人的美麗、人的價值和人間生活的幸福的。他們提出了“人學”來和“神學”對立。歷史學家把這種思潮稱之為人道主義，而且認為文藝復興的意義是“人的發現”、“人的覺醒”。

實質上文藝復興是一次資產階級的文化革命（不要一聽到“文化革命”幾個字就害怕）。從這以后，資本主義的生產關系迅速發展了。新興的資產階級需要發展生產力，發展科學和技術。于是在哲學上出現了它的代言人弗蘭西斯·培根。馬克思稱他是“英國唯物主義和整個現代實驗科學的真正始祖”。培根鼓吹認識自然和征服自然，他的名言是：“知識就是力量”。這意味著，人已經不完全依靠神的力量，依靠信仰和祈禱，而是依靠科學和技術了。換句話說，人開始相信可以用自己的力量來謀幸福了。

這就是唯物論同唯心論斗爭在當時的實際意義。這完全不是什么純粹抽象的爭論。這是新興的資產階級同腐朽的封建階級的階級斗爭在哲學上的反映。

正因為人們不再把全部希望寄托于虛無飄渺的天國，這才想到應該在地上建立理想的“人國”。在文藝復興后期的英國，就產生了空想共產主義者莫爾。他的名著《烏托邦》表示了對早期資本主義殘酷剝削的強烈抗議，同時描繪了自己的理想社會。

到了十八世紀，唯物論在法國發展到了高峰。這些唯物論者反對把自然和精神，肉體和靈魂分割開來，他們強調人是自然的一部分，靈魂不能離開肉體。同時，他們提出了這樣一個命題：人是環境的產物。他們不同意宗教關于人生下來就有罪的說法，而認為一切取決于環境：好的環境使人變好，壞的環境使人變壞。因此，根本問題不在于譴責人的墮落和懲罰人的罪惡，而在于改變環境。人的天性是追求幸福的，這本身并不是壞事；只有為了自己的幸福而破壞別人的幸福才是要反對的。一個合理的社會制度，應該把公共福利和個人福利統一起來，使兩者不相沖突。這樣，罪惡自然就會消失了。

法國唯物主義者是擁護資本主義制度的，但是，正如馬克思指出的，十九世紀的英國和法國的一批共產主義者卻把這種唯物論學說當作現實的人道主義，并且從其中進一步引出了共產主義的結論。

馬克思主義是批判地繼承了這些思想的，因此馬克思主義也是為人類謀幸福的學說。但是，只是到了馬克思那里，社會主義才從空想變成了科學。象改造自然需要自然科學一樣，改造社會也需要社會科學。馬克思主義就是這樣的社會科學。

馬克思認為，人并不是完全消極地受環境影響的。環境改變人，人也改變環境，這兩者都統一于實踐。人的實踐活動的發展就是歷史。馬克思主義幫助我們認識社會歷史的規律，使我們知道怎樣去改造社會，建設美好的生活。

資產階級思想家宣稱：人人都有追求幸福的平等權利。但是，追求幸福不能靠空話，要有物質手段，單從這一點上看，資本家和工人追求幸福的權利就是不平等的。資本家的幸福是靠剝削工人得來的。只有消滅階級才能有真正的平等，而社會主義就是消滅階級。社會主義的原則不允許人把自己的幸福建筑在別人的不幸上。我們追求的是最大多數人的最大幸福。

馬克思主義反對禁欲主義，認為宗教鄙視肉體的欲望是錯誤的。十八世紀的法國唯物論肯定人需要享受，這是對的。但是，人也需要創造，需要勞動。只有勞動才能生產出人所需要的物質生活資料。沒有勞動，人類的生存都不可能，還談得上什么享受？勞動是人的本性。人是由于勞動才成為人，才脫離動物界的。人通過勞動改造自然，同時也改造了自己，開發了自己的能力，練成了新的品質。社會主義就是使人能夠用勞動來創造自己的幸福，使人能夠得到全面的發展。

人的本性和需要都是在歷史中變化的。隨著生產力的提高，文明的進步，人的需要也越來越多樣化，除了物質的需要以外，又產生精神的需要。我們要進行經濟建設，使人民過豐裕的物質生活，但單有豐裕的物質生活不等于就有了幸福。在西方世界的一些國家，物質生活水平并不低，但是人與人的關系在許多地方是冷冰冰的金錢關系，許多青年的精神也很空虛。正因為這樣，他們才需要到宗教中去尋找精神的安慰和麻醉。我們不需要宗教，但我們需要社會主義的精神文明，需要馬克思主義。我們需要建設新型的人與人的關系，我們需要新型的人。我們要使人民成為有理想、有道德、守紀律和有文化的人；這樣的人懂得生活的意義和真正的幸福。

我們承認現實中還有許多不能令人滿意的地方，還有陰暗面。但是，掌握了馬克思主義，就會使我們懂得怎樣才能科學地去改變現實，從而具有信心，看到前進的方向。我們還需要發展馬克思主義來解決建設社會主義過程中面臨的許多新問題。馬克思主義并不冷冰冰；冷冰冰的是教條主義。