汪中的“守道”與“叛道”

張曉虎

最近翻閱清代學者汪中的代表作《述學》一書，雖然他也是個畢生致力于考證和治經的學者，但他的文章與思想的格調和那些株守考訂的漢學家們迥然相異，尖銳透徹，令人欽仰。

汪中，字容甫(1744—1794年)。清乾隆時人。以文章秀美和解釋經籍名噪儒林。一生“著書五本，數窮覆”，不求仕進，時人稱他“才奇窮更奇”。舊時的學者只慕其文名，卻不知在當時頂著“名教罪人”帽子的汪中，很有些驚人的議論，尤其是對歷代封建帝王崇奉為“天不變，道亦不變”的孔孟之道，其批判的鋒芒更加銳利。譬如，他對孔子關于“孝道”的說教有這樣一段議論：“孔子曰：‘父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣。三年者，言其久也。何以不改也？為其為道也。若其非道，雖朝沒而夕改可也。”一語破的，指出“父道”并不是凜然不可冒犯的圣物。改不改父之道，主要取決于父親為道不為道。他還認為，如果父親遵道行事，那么兒輩無改父道何必僅止三年，而是“終其身可也”。父親無道呢，對不起，“朝沒而夕改可也”。不寧惟是，就是雙親健在，也要“諭父母于道”，否則，不妨父在就反其道而行之，不必等待二老下世后再去決定“守道”還是“叛道”。對此，他證以雄辯的事實：大禹如果“無改父道”，不但水患難治，連腦袋也要象鯀一樣搬家；蔡仲的父親蔡叔度追隨暴君商紂王恣意作惡，而蔡仲不但父在就叛道，并且參加了周武王翦除包括其父在內的一群兇頑的戰斗，大義滅親，受到贊揚；舜帝的父母和弟弟都是有名的刁悍傲慢之人，照孔子的說法，舜難道也要“三年無改于父之道”去做個孝子嗎？這些擲地鏗鏘有聲的議論，多么有力地戳穿了封建倫理道德的畫皮，何道當守，何道該叛，昭然若揭。此外，汪中對宋朝的程朱之流為四書五經所作的傳注也多有批判，指出他們是“意者不托之孔子則其道不尊”，不過是借孔子以營私。并且認為這些錯誤的“道”，直接反映了朝廷的弊政。這樣一來，他要叛的道就不僅限于孔、孟等封建倫理道德的說教，而是更深的觸到了封建專制制度。另一方面，汪中在所讀過的史書扉頁上題過“極深研幾，守死善道”的字樣，那么他要追求的“道”是什么呢？他認為是要“推六經之旨以合于世用”，就是要摒棄無用之學，而從古人的經典中汲取于現時有用的東西。具體地說，是戰國時的荀子、漢朝的賈誼、清初的顧炎武等人經世致用的“道”。簡言之，汪中要叛的是孔、孟、程、朱逆歷史而動的道(兩千年來封建統治者所闡揚的孔、孟之道無疑是要批判的，而孔丘其人及思想的評價則應具體分析)，要守的是封建社會里進步思想家們的經世致用之道。這是何等大膽的否定和批判精神，在當時，簡直是一種石破天驚的議論。

在中國漫長的封建社會里，無論國柄操于誰手，屠刀和孔、孟之道總是形影不離、相得益彰的兩件珍寶。屠刀以鎮壓“山中賊”，孔、孟之道以安撫“心中賊”，依階級斗爭的客觀形勢需要而交替突出使用。清代封建統治者也毫不例外地把孔、孟捧到無以復加的高度，順之者昌，逆之者亡。汪中所處的時代，正是考據之風彌漫文壇的時候。繼清初因私修明史而罹難的“南潯史獄”之后，大案屢興。因此一般知識分子懾于文字之禍而沉溺于經傳之中，考證一字，繁稱旁證，累數千言不能休。他們大多不敢過問政事，尤其害怕語及明末的事，更談不上去議論定為至尊的孔、孟之道的短長了。而汪中的矛頭所向，直搗封建倫理道德之祖，其議論洋洋灑灑，切中弊端，讀后使人耳目一新。這種不迷信圣人之言、祖宗之法，堅持以事實衡量是非，敢于離經叛道，不懼梟首凌遲的大無畏精神，實在是難能可貴的，對于今天我們應該如何對待前輩的思想文化遺產，仍能給以有益的啟示。

我想無論是真理、歪理或貼上真理標簽的歪理，都不妨置諸實踐的爐火中燒它一番，玉和石自然會分清的。“試玉要燒三日滿，辨材須待七年期”。每做一件事，不能只去想在經典著作中能否說得通，更重要的是要看在實踐中能否行得通。行不通者，經典有條款也不妨去之，絕不能因其是經典便非要堅持。行得通者，經典無記載也應該去做。這就是汪中給予我們的啟發。