讀者信箱

問：馬克思受唯心論哲學家黑格爾的影響很大，為什末后來成為一個唯物論者？

（北平育英中學葉遂）答：馬克思由唯心論者變為一個唯物論者乃至科學共產主義的創造者，是與他的積極參加實際政治斗爭有密切聯系的。這從他的政治的和思想的發展上可以看出來。根據他于一八三七年十一月給他父親的信，他自進柏林大學（一八三六年秋）后，曾努力研究法律、藝術、哲學諸問題；并對黑格爾的哲學著作，大感興趣。他牢牢地“黏”在當時的“世俗哲學”上，而想逃避開他。一直到他提出力學畢業論文的時候（一八四一年五月），還是如此；依列寧說，他在這個畢業論文里還是“完全地站在黑格爾唯心論的觀點上”。但是，這并不排斥馬克思是一個有獨立思想能力的青年。不論在政治斗爭方面。或在哲學方面，他首先是個革命者。一八三七年他加入青年黑格爾小組，而青年黑格爾派在當時的德國是比較有革命情緒的，他們想從黑格爾哲學中得出革命的和無神論的結論。馬克思在青年黑格爾小組里，自始就站在澈底的革命的和無神論的立場上，并批評青年黑格爾派的不澈底性，批評他們的脫離實踐和政治斗爭，批評他們的對群眾的高傲態度。在政治方面，馬克思是個革命的民主主義者，他反對當時普魯士政府的反動統治，反對人類文化的各種毀滅主義者，反對封建奴隸制和資本主義奴隸制的“看門狗”。他在大學畢業論文里嚴厲地抨擊哲學和政治上的保守主義者，說他們是“蒙著獅皮的驢”、“哲學的死人”、“大靴匠”（笨漢之意）；說他們在人類的思想生活和思想斗爭中從不能提供積極的成果；說在他們的觀念中哲學同步自封，不能轉向現實之改變。

主編“萊茵報”（一八四二——一八四三）時期是馬克思世界觀定型化的一個重要時期。這個時期正是德國資產階級革命的前夜。社會的和政治的斗爭，日益尖銳。馬克思因編報就關心現實的政治斗爭，關心各個階級的政治的和物質的利益。因關心現實問題，他就研究經濟學，從而認識到人們的經濟利益在社會生活中的作用。在“萊茵報”工作的末期（一八四三年春），他已經得到結論，認得未來是屬于勞動者，而不是屬剝削者；真理是在唯物論中，而不是在唯心論中。斗爭的經驗和各門科學成就的概括，就把馬克思引向唯物論的乃至共產主義的世界觀。列寧開放青年馬克思觀點發展的這個時期說道：“在這里可以看出馬克思之由唯心論轉到唯物論及由革命的民主主義轉到共產主義。”

在“萊茵報”被封（一八四三年三月底）以后，馬克思看到要反對普魯士的專制政治，須要采取更堅決的和更有效的形式，乃于是年年底移居巴黎（法國），與魯格合辦了一個刊物——“德法年書”。在這里他與法國社會主義者與德國的革命亡命者密切來往，積極地參加了各種革命集團的沸騰的生活。

在這個時期（一八四三——一八四四），他研究了辯證唯物論的許多問題。在這一點上，費爾巴哈的“基督教的本質”等著作，對他起了“解放的影響”。這時馬克思寫了“論猶太問題”和“黑格爾法律哲學批判”兩文（登載在“德法年書”上），在這兩篇著作里，他批評了唯心論和宗教，說宗教是“毒害人民的鴉片煙”，并說明了自己對當前問題——特別是對工人階級歷史作用的觀點，首次提出了工人階級的哲學之任務。列寧說：“馬克思在其登載在該雜志（指‘德法年書）的文章里，已是這樣一個革命家，他宣布了要‘對現存一切作無情的批評，特別是宣布了‘武器之批評，依靠于群眾和無產階級。”這樣，馬克思就最后由唯物論轉到共產主義——站在工人階級的立場上，并從工人階級的階級任務之觀點上來評價過去社會發展底科學的和思想的成就了。

一八四四年秋季，馬克思和恩格斯合著“圣徒的家族”一書，嚴厲地抨擊黑格爾——特別是青年黑格爾派布魯諾·鮑威爾及其朋友的唯心論哲學體系，高度地評價費爾巴哈唯物論的意義，并超過費爾巴哈，首次把哲學唯物論擴充于人類社會歷史。在這本著作中，他們撮述了自己新理論的一系列重要原則，并述說了自己對工人階級革命作用的觀點。在這里，馬克思和恩格所在一般輪廓上已經樹立了辯證唯物論和歷史唯物論的理論。列寧關于馬、恩的這本著作說道：“在這里，馬克思從黑格爾哲學走向社會主義：轉變是一目了然的——可以看出馬克思已握有了什末及他怎樣轉到新的思想范圍以內”。

一八四五——一八四六年，馬、恩又合著《德意志思想體系》一書。在這本著作里，他們批判了費爾巴哈的直觀唯物論，首次全面地闡述了唯物史觀的各種基本原則。他們以“實踐的唯物論者”——即共產主義者，與費爾巴哈的直觀

的唯物論者對立起來，指出：在共產主義者看來，“全部事情是在于改變現存世界。”在這本著作里，馬、恩還說明了共產主義革命的必然性，他們指出：共產主義并不是一種依照新的幻想的、虛構的計劃改造舊社會之產物，如烏托邦社會主義者所想的，而是社會——世界文化和文明發展之必然結果，是無產階級的階級斗爭之必然結果。

到一八四七年年底和一八四八年年初，馬、恩已經在一切重要的輪廓上制成了自己的世界觀，他們把這種世界觀作為科學共產主義的綱領，簡明扼要地敘述在“共產黨宣言”里面。

由以上所說的可以看出，在一八三八——一八四七年，馬克思的政治的和思想的發展，是經過了一條復雜的道路，他是由革命的民主主義者轉到澈底的共產主義者，由唯心論轉到唯物論，由為民主和“人民精神自由”而斗爭轉到為共產主義革命和建立共產主義社會而斗爭。他和恩格斯的世界觀是在革命實踐中，在反對當時普魯士政府反動統治的政治的和思想的斗爭中一步一步形成的。在這一斗爭中他們遇到各階級的經濟利益，這就推動他們去研究歷史和各階級在社會中的地位，推動他們去制定適合于無產階級切身利益的世界觀。他們是根據新的歷史的及社會的條件（資本主義的發展），概括數千年來被壓迫階級反抗其奴役者的斗爭經驗，吸收和批判地改造人類思想之一切優良成果，而創造了科學共產主義。所以，馬、恩的世界觀是十九世紀四十年代他們革命實踐活動之結果，而不是出發點。要是誰以為馬、恩從其政治活動和文字活動的第一步起，就是站在辯證唯物論的立場上，那是錯誤。

問：馬克思共產主義思想的來源是什末？

（北平育英中學葉遂）

答：依列寧說，馬克思主義—科學共產主義有三個來源，即德國的古典哲學，英國的古典政治經濟學及與法國一般革命學說有關的法國的社會主義。這三大思想潮流是人類思想在十九世紀所造成的優秀成果。馬克思主義。就是這些優秀成果的當然的繼續者和天才的集大成者。不過，馬克思并不是把三大思潮全盤搬過來硬湊成一個“混合物”，而是根據對德、英、法三國革命經驗的研究，批判地加以改造和發展，制成世界無產階級革命運動的理論和綱領。故馬克思的共產主義思想——馬克思主義是一個澈底的和完整的體系，就是它的敵人也不能否認這一點的。

因此，哲學、政治經濟學及社會主義也就是馬克思主義的三個組成部分。馬克思主義的哲學，就是辨證唯物論和歷史唯物論，這是科學共產主義底理論基礎，是馬克思主義政黨的理論基礎。馬克思主義的政治經濟學（主要著作是“資本論”），主要是研究現代資本主義社會的經濟制度，闡明資本主義社會里人與人之間的真實關系——剝削關系，闡明資本主義生產方式發展的法則。它告訴我們，資本主義必然要死亡，轉到共產主義。馬克思主義經濟理論的主要基石是剩余價值理論，它揭開了資本主義剝削的本質。馬克思主義的社會主義，主要是說明階級斗爭是社會發展的基礎和動力，并說明工人階級是資本主義掘墓人和共產主義社會創造者的世界歷史作用。

馬克思和恩格斯之所以成為科學共產主義的奠基人，是因為在十九世紀四十年代，德國正處在資庫階級革命的前夜，而且是在“比十七世紀的英國和十八世紀的法國更進步的一般歐洲文明之條件下，有著更發展得多的無產階級。從而德國資產階級革命可以成為無產階級革命的直接序幕”（“共產黨宣言”）。這就是說，革命運動的中心已轉移至德國。因此，德國就成了科學共產主義的產生地，德國無產階級的領袖馬克思和恩格斯就成了科學共產主義的創造者。